God As Creator

There came to St Antony in the desert one of the wise men of that time and said: ‘Father, how can you endure to live here, deprived as you are of all consolation from books?’ Antony answered: ‘My book, philosopher, is the nature of created things, and whenever I wish I can read in it the works of God.” – Evagrius of Pontus
“Pada suatu kali St Anthony yang adalah bapa padang gurun ditanya “bapa bagaimana kamu dapat bertahan ditempat ini, jauh dari buku buku yang menghibur kamu?” kitabku sang filsuf, adalah alam itu sendiri, kapanpun aku mau membacanya aku tinggal melihat ciptaan itu saja” – Evagrius of Pontus

Understand that you have within yourself, upon a small scale, a second universe: within you there is a sun, there is a moon, and there are also stars. – Origen
Kamu memahami di dalam dirimu sendiri ada seperti ukuran yang kecil yaitu alam semesta yang kedua; di dalam kamu adala matahari, bulan dan juga bintang – bintang berarti kamu sendiri adalah the small universe. – Origen

Jadi didalam diri kita itu ada Allah, jadi tidak usah jauh- jauh mencari Allah tinggal duduk dan lihat dirimu

Look up to the Heaven/ Pandanglah ke surga
Ada seorang arti bernama Lillah McCarthy dia pergi melihat George Bernard Shaw ketika ia ditinggal meninggal oleh suami:

Kepada orang percaya kita seharusnya percaya atau tidak. Ketika seseorang mengalami duka orang tersbut seperti tidak mempercayai bahwa ada kehidupan setelah kematian

Jembatan Berlian
Bagaimana kita memahami hubungan Allah dengan dunia yang diciptakanNya? Apa yang dimaksud dengan kata “keluar dari ketiadaan”? Mengapa Tuhan menciptakan? Kata- kata “keluar dari ketiadaan” menandakan. Pertama bahwa Tuhan menciptakan alam semesta dengan kehendak bebasNya. Tidak ada yang memaksaNya untuk menciptakan; Dia memilih untuk melakukannya. Dunia tidak diciptakab secara tidak sengaja atau karena kebutuhan; itu bukan hal yang memancar keluar dari Tuhan, tetapi konsekwesi dari pilihan ilahi. Jika tidak ada yang memaksa Tuhan untuk menciptakan, lalu mengapa memilih untuk melakukannya? Sejauh pertanyaan semacam itu jawaban kita seharusnya adalah motif Allah dalam penciptaan adalah kasihNya. Daripada mengatakan bahwa Dia menciptakan alam semesta dari ketiadaan, kita harus rmengatakan bahwa ia menciptakan aku dari diriNya sendiri, yang adalah kasih. Kita harus berpikir, bukan Tuhan Pencipta atau Dewa Pengrajin, tetapi Dewa Pengasih. Penciptaan adalah tindakan yang tidak begitu besar dari pada kehendak bebas akan cinta kasihNya.
Mencintai berarti berbagi, seperti yang ditunjukan dengan jelas oleh doktrin Tritunggal kepada kita. Allah bukan hanya satu tetapi satu dari tiga, karena Ia adalah persekutuan dengan orang – orang yang saling berbagi kasih. Lingkaran kasih ilahi, tidak dapat tertutup. Kasih Tuhan adalam arti kata sebenaranya, “ekstasi” yaitu kasih yang menyebabkan Tuhan keluar dari diriNya sendiri dan menciptakan hal- hal selain dirinya sendiri. Dengan pilihan sukarela, Tuhan menciptakan dunia dalam kasih “ekstatik”, sehingga mungkin ada selain diriNya sendiri ada makhluk lain untuk berpartisipasi dalam kehidupan dan kasih yang adalah miliknya. Tuhan tidak memiliki paksaan untuk menciptakan; tetpi itu tidak menandakan bahwa ada sesuatu yang insidental atau tidak penting tentang tindakan pencitaannya, Tuhan adalah semua hal yang ia lakukan dan tindakan penciptaan bukanlah suatu yang terpisah dari diriNya sendiri. Dalam hati Tuhan dan kasiNya, kita masing- masing selalu ada. Dari keabadian Tuhan melihat kita masing- masing sebagai ide atau pemikiran dalam pikiran ilahinya dan untuk setiap orang dari keadaan Dia memiliki rencana istimewa dan berbeda. Kami selalu ada untuknya; ciptaan menandakan bahwa pada titik waktu tertentu kita mulai ada juga untuk diri kita sendiri.
Sebagai buah dari kehendak bebas Tuhan dan kasihNya. Dunia tidak bisa untuk mandiri melainkan tergantung sepenuhnya kepada Tuhan. Sebagai makhluk ciptaan kita tidak akan pernah bisa menjadi diri kita sendiri saja; Tuhan adalah inti dari kehendak kita atau kita tidak ada lagi. Setiap saat kita bergantung pada keberadaan kita pada kehendak Allah yang pengasih. Keberadaan selalu merupakan hadiah dari Tuhan yang gratis dari kasihNya, hadiah yang tidak akan pernah diambil kembali, hadiah yang tidak kan pernah berkurang, bukan sesuatu yang kita miliki dengan kekuatan kita sendiri. hanya Tuhan yang memiliki sebab dan sumber keberadaannNya di dalam diriNya sendiri, tetapi didalam diriNya; semua ciptaan mempunyai sebab dan sumbernya, bukan di dalam diri mereka sendiri tetapi di dalam diriNya. Hanya Tuhan yang bersumber dari diri sendiri.; semua hal yang diciptakan bersumber dari Allah, berakar dari Allah, menemukan asal dan pemenuhannya didalam Dia.
Hanya Tuhan yang merupakan kata benda; semua hal yang dibuat adalah kata sifat. Dengan mengatakan bahwa Allah adalah pencipta dunia, kita tidak hanya bermaksud bahwa Dia mengatur segala sesegala sesuatu dengan tindakan awal atau ‘pada awalnya’, setelah itu mereka berfungsi dengan sendirinya. Tuhan bukan hanya seorang pembuat jam kosmik, yang memutar mesin dan kemudian membiarkannya terus berdetak sendiri. Sebaliknya, ciptaan ini terus berkelanjutan. Jika kita ingin akurat ketika berbicara tentang penciptaan, kita seharusnya tidak menggunakan bentuk lampau tetapi masa kini yang berkelanjutan. Kita seharusnya mengatakan, bukan ‘Tuhan menciptakan dunia, dan saya di dalamnya’, tetapi ‘Tuhan menciptakan dunia, dan saya di dalamnya, di sini dan sekarang, pada saat ini dan selalu’.
Penciptaan bukanlah suatu peristiwa di masa lalu, tetapi suatu hubungan di masa sekarang. Jika Tuhan tidak terus menggunakan kehendak kreatifnya setiap saat, alam semesta akan segera lenyap menjadi tidak ada; tidak ada yang bisa ada untuk satu detik jika Tuhan tidak menginginkannya. Seperti yang dikatakan oleh Metropolitan Philaret dari Moskow, ‘Semua makhluk seimbang dengan firman Allah yang kreatif, seolah-olah di atas jembatan berlian; di atas mereka adalah jurang ketidakterbatasan Ilahi, di bawah mereka ketiadaan mereka sendiri. ‘ Ini berlaku bahkan bagi Setan dan para malaikat yang jatuh di neraka: mereka juga bergantung pada keberadaan mereka pada kehendak Allah.
Tujuan dari doktrin penciptaan, bukan untuk menganggap titik awal kronologis dunia, tetapi untuk menegaskan bahwa pada saat ini, seperti pada semua momen, dunia bergantung pada keberadaannya pada Tuhan. Ketika Kejadian menyatakan, ‘Pada mulanya Allah menciptakan langit dan bumi’ (Kej.1: 1), kata ‘permulaan’ tidak dapat diambil hanya dalam pengertian duniawi, tetapi sebagai menandakan bahwa Allah adalah penyebab konstan dan pendukung dari segala hal. Maka, sebagai pencipta, Tuhan selalu menjadi jantung dari setiap hal, mempertahankannya dalam keberadaan. Pada tingkat penyelidikan ilmiah, kami melihat proses atau urutan sebab dan akibat tertentu. Pada tingkat putaran.:. visi yang sebenarnya, yang tidak bertentangan dengan ilmu pengetahuan tetapi melihat melampaui itu, kita melihat di mana-mana energi kreatif Allah, menjunjung tinggi, membentuk esensi terdalam dari semua hal. Tetapi, ketika hadir di mana-mana di dunia, Tuhan tidak boleh diidentifikasikan dengan dunia. Sebagai orang Kristen kita menegaskan bukan panteisme tetapi ‘panentheisme’. Tuhan ada dalam segala hal namun juga melampaui dan di atas segalanya. Dia ‘lebih besar dari yang besar’ dan ‘lebih kecil dari yang kecil’. Dalam kata-kata St Gregorius Palamas, ‘Dia adalah setiap • di mana dan di mana saja, dia adalah segalanya dan tidak ada apa-apa’. Seperti yang dikatakan oleh seorang biarawan Cistercian dari Clairvaux Baru, ‘Tuhan adalah intinya. Tuhan adalah selain inti. Tuhan ada di dalam inti, dan semua melalui inti, dan di luar inti, lebih dekat ke inti daripada inti. ‘ ‘Dan Allah melihat segala sesuatu yang telah dibuatnya, dan, lihatlah, semuanya itu sangat baik’ (Kej. 1:31). Ciptaan secara keseluruhan adalah hasil karya Allah; dalam esensi batiniah mereka semua ciptaan adalah ‘sangat baik’.

Apakah Dosa Diciptakan?
Pada mulanya hanya ada Allah: semua hal yang ada adalah ciptaan-Nya, apakah di surga atau di bumi, apakah rohani atau jasmani, dan dengan demikian dalam ‘kesederhanaan’ dasar mereka semuanya baik-baik saja. Lalu, apa yang harus kita katakan tentang kejahatan? Karena semua hal yang diciptakan pada hakikatnya baik, dosa atau kejahatan karenanya bukanlah ‘benda’, bukan makhluk atau substansi yang ada. ‘Aku tidak melihat dosa’, kata Julian dari Norwich dalam Wahyu-nya, ‘karena aku percaya itu tidak memiliki substansi, tidak ada bagian dalam keberadaan; juga tidak dapat dikenali kecuali oleh rasa sakit yang disebabkan olehnya. ‘ “Dosa tidak ada artinya,” kata Santo Agustinus. ‘Apa yang jahat dalam pengertian yang ketat’, kata Evagrius, ‘bukanlah substansi melainkan ketiadaan kebaikan, sama seperti kegelapan tidak lain adalah ketiadaan cahaya.’ Dan St Gregorius dari Nyssa menyatakan, ‘Dosa tidak ada di alam selain dari kehendak bebas; itu bukan substansi dalam dirinya sendiri. ‘ ‘Bahkan iblis pada dasarnya tidak jahat,’ kata Santo Maximus, Pengaku, ‘tetapi mereka menjadi sedemikian rupa melalui penyalahgunaan kekuatan alam mereka.’ Kejahatan selalu bersifat parasit. Ini adalah pemelintiran dan penyelewengan dari apa yang pada dasarnya baik. Kejahatan tidak berada dalam hal itu sendiri tetapi dalam sikap kita terhadap hal itu – yaitu, dalam kehendak kita.
Mungkin kelihatannya, dengan mengatakan ‘tidak ada’ kejahatan, kita meremehkan kekuatan dan dinamismenya. Tapi, seperti yang dikatakan C.S. Lewis, Tidak ada yang sangat kuat. Mengatakan bahwa kejahatan adalah penyimpangan dari yang baik, dan oleh karena itu dalam analisis terakhir adalah ilusi dan ketidak-nyataan, tidak berarti menyangkal cengkeramannya yang kuat atas kita. Karena tidak ada kekuatan yang lebih besar di dalam penciptaan selain kehendak bebas makhluk yang diberkahi dengan diri sendiri. kesadaran dan kecerdasan spiritual; dan karenanya penyalahgunaan kehendak bebas ini dapat memiliki konsekuensi yang sama sekali menakutkan.

Tubuh, Jiwa dan Roh
Manusia sebagai Tubuh, Jiwa dan Roh Dan apakah tempat manusia dalam ciptaan Allah? “Aku berdoa kepada Tuhan agar seluruh roh, jiwa, dan tubuhmu dapat dipertahankan tanpa cacat sampai kedatangan Tuhan kita Yesus Kristus” (1 Tes. 5:23). Di sini Santo Paulus menyebutkan tiga unsur atau aspek yang membentuk pribadi manusia. Meskipun berbeda, aspek-aspek ini sangat saling tergantung; manusia adalah satu kesatuan yang integral, bukan jumlah total dari bagian-bagian yang dapat dipisahkan.
Pertama, ada tubuh, ‘debu dari tanah’ (Kej. 2: 7), aspek fisik atau material dari sifat manusia. Kedua, ada jiwa, kekuatan hidup yang menghidupkan dan menjiwai tubuh, menyebabkannya bukan hanya segumpal materi, tetapi sesuatu yang tumbuh dan bergerak, yang dirasakan. Hewan juga memiliki jiwa, dan mungkin juga tumbuhan. Tetapi dalam kasus manusia, jiwa dianugerahi kesadaran; itu adalah jiwa yang rasional, memiliki kapasitas untuk pemikiran abstrak, dan kemampuan untuk maju dengan argumen diskursif dari premis ke kesimpulan. Kekuatan ini ada pada hewan, jika sama sekali, hanya pada tingkat yang sangat terbatas. Ketiga, ada roh, ‘nafas’ dari Tuhan (lihat Kejadian 2: 7), yang tidak dimiliki hewan. Penting untuk membedakan ‘Roh’, dengan modal awal, dari ‘roh’ dengan yang kecil. Roh manusia yang diciptakan tidak boleh diidentifikasikan dengan Roh Allah yang tidak diciptakan atau suci, pribadi ketiga dari Trinitas; namun keduanya terhubung secara intim, karena melalui roh manusia dapat memahami Allah dan bersekutu dengan Dia. Dengan jiwanya, manusia terlibat dalam penyelidikan ilmiah atau filosofis, menganalisis data pengalaman inderanya dengan alasan diskursif. Dengan roh (pneuma), yang kadang-kadang disebut nous atau kecerdasan spiritual, ia memahami kebenaran abadi tentang Tuhan atau tentang logos atau esensi batin dari benda-benda yang diciptakan, bukan melalui penalaran deduktif, tetapi dengan pemahaman langsung atau persepsi spiritual- oleh semacam intuisi yang oleh St Isaac the Syria disebut ‘kognisi sederhana’. Karena itu, roh atau kecerdasan spiritual berbeda dari daya nalar manusia dan emosi estetisnya, dan lebih unggul daripada keduanya. Karena manusia memiliki jiwa yang rasional dan kecerdasan spiritual, ia memiliki kekuatan. Penentuan nasib sendiri dan kebebasan moral, yaitu, perasaan baik dan jahat, dan kemampuan untuk memilih di antara mereka. Di mana hewan bertindak berdasarkan naluri, manusia mampu membuat keputusan yang bebas dan sadar. Kadang-kadang para Ayah mengadopsi bukan tripartit tetapi skema ganda, menggambarkan manusia hanya sebagai satu kesatuan tubuh dan jiwa; dalam hal itu mereka memperlakukan roh atau kecerdasan sebagai aspek tertinggi jiwa. Tetapi skema tiga tubuh, jiwa dan roh lebih tepat dan lebih mencerahkan, terutama di zaman kita ini ketika jiwa dan roh sering bingung, dan ketika kebanyakan orang bahkan tidak sadar bahwa mereka memiliki kecerdasan spiritual. Budaya dan sistem pendidikan Barat kontemporer didasarkan hampir secara eksklusif pada pelatihan otak penalaran dan, pada tingkat yang lebih rendah, dari emosi estetika. Sebagian besar dari kita lupa bahwa kita bukan hanya otak dan kehendak, indera dan perasaan; kami juga semangat. Manusia modern sebagian besar kehilangan kontak dengan aspek paling sejati dan tertinggi dari dirinya; dan hasil dari keterasingan batiniah ini dapat dilihat dengan sangat jelas dalam kegelisahannya, kurangnya identitas dan kehilangan harapan.
Mikrokosmos dan Mediator
Tubuh, jiwa dan roh, tiga dalam satu, manusia menempati posisi unik dalam tatanan yang diciptakan. Menurut pandangan dunia Orthodox, Tuhan telah membentuk dua tingkat hal-hal yang diciptakan: pertama tingkat ‘niskala’, ‘spiritual’ atau ‘intelektual’, dan kedua, materi atau tubuh. Pada tingkat pertama Allah membentuk para malaikat, yang tidak memiliki tubuh material. Pada tingkat kedua ia membentuk alam semesta fisik – galaksi, bintang dan planet, dengan berbagai jenis mineral, sayuran, dan kehidupan binatang. Manusia, dan manusia sendiri, ada di kedua level sekaligus. Melalui roh atau kecerdasan rohaninya, ia berpartisipasi dalam dunia niskala dan merupakan rekan para malaikat; melalui tubuh dan jiwanya, ia bergerak dan merasakan dan berpikir, ia makan dan minum, mentransmisikan makanan menjadi energi dan berpartisipasi secara organik dalam dunia: yaitu dunia materi, yang melintas di dalam dirinya melalui persepsi indranya. Dengan demikian sifat manusia kita lebih kompleks daripada malaikat, dan diberkahi dengan potensi yang lebih kaya. Dilihat dalam perspektif ini, manusia tidak lebih rendah tetapi lebih tinggi dari para malaikat; sebagai Talmud Babelmenegaskan, ‘Orang benar lebih besar daripada malaikat yang melayani’ (Sanhedrin 93a). Manusia berdiri di jantung ciptaan Tuhan. Berpartisipasi seperti yang ia lakukan baik dalam bidang niskala dan materi, ia adalah gambar atau cermin dari seluruh ciptaan, imago mundi, ‘alam semesta kecil’ atau mikrokosmos.
Menjadi mikrokosmos, manusia juga mediator. Adalah tugasnya yang diberikan Tuhan untuk merekonsiliasi dan menyelaraskan alam niskala dan material, untuk membawa mereka ke kesatuan, untuk membuat spiritual material, dan untuk mewujudkan semua kapasitas laten dari tatanan yang diciptakan. Seperti yang diungkapkan oleh Hasidim Yahudi, manusia dipanggil ‘untuk maju dari anak tangga ke anak tangga sampai, melalui dia, semuanya dipersatukan’. Maka, sebagai mikrokosmos, manusia adalah orang yang disimpulkan dunia; sebagai mediator, dia adalah orang yang melaluinya dunia ditawarkan kembali kepada Tuhan. Manusia mampu menjalankan peran mediasi ini hanya karena sifat manusianya pada dasarnya dan secara fundamental merupakan satu kesatuan. Jika dia hanya jiwa yang tinggal sementara di dalam tubuh, seperti yang dibayangkan banyak filsuf Yunani dan India – jika tubuhnya bukan bagian dari dirinya yang sebenarnya, tetapi hanya sepotong pakaian yang akhirnya akan dia sisihkan, atau penjara dari mana ia berusaha untuk melarikan diri – maka manusia tidak bisa bertindak sebagai mediator. Manusia spiri • mengualifikasi ciptaan pertama-tama dengan mengultualisasikan tubuhnya sendiri dan mempersembahkannya kepada Tuhan. “Tidak tahukah kamu, bahwa tubuhmu adalah bait Roh Kudus yang diam di dalam kamu?” menulis St Paul. ‘… Muliakanlah Allah dengan tubuhmu … Karena itu aku menasihatkan kamu, saudara-saudaraku, oleh belas kasihan Allah, bahwa kamu mempersembahkan tubuhmu sebagai korban yang hidup, kudus, dapat diterima oleh Allah’ (1 Kor. 6: 19-20 ; Rm. 12: 1). Tetapi dalam ‘spiritualisasi’ tubuh, manusia tidak dengan dematerialisasinya: sebaliknya, adalah panggilan manusia untuk memanifestasikan spiritual di dalam dan melalui materi. Dalam pengertian ini orang Kristen adalah satu-satunya materialis sejati. Tubuh, kemudian, adalah bagian integral dari kepribadian manusia. Pemisahan tubuh dan jiwa pada saat kematian adalah tidak wajar, sesuatu yang bertentangan dengan rencana awal Allah, yang terjadi sebagai akibat dari kejatuhan. Lebih jauh, pemisahan itu hanya sementara: kita menantikan, melampaui kematian, hingga kebangkitan terakhir pada Hari Terakhir, ketika tubuh dan jiwa akan dipersatukan kembali.

Gambar dan Kesamaan
‘Kemuliaan Tuhan adalah manusia’, menegaskan Talmud (Derech Eretz Zutta 10,5); dan St Irenaeus menyatakan hal yang sama: ‘Kemuliaan Allah adalah manusia yang hidup.’ Pribadi manusia membentuk pusat dan mahkota ciptaan Allah. Posisi unik manusia dalam kosmos ditunjukkan terutama oleh kenyataan bahwa ia dibuat ‘menurut gambar dan rupa’ Allah (Kej 1:26). Manusia adalah aekspresi terbatas ekspresi diri Tuhan yang tak terbatas. Kadang-kadang para Bapa Yunani mengaitkan gambar ilahi atau ‘ikon’ dalam diri manusia dengan totalitas sifatnya, yang dianggap sebagai tiga roh, jiwa, dan tubuh. Di lain waktu mereka menghubungkan gambar lebih khusus dengan aspek tertinggi manusia, dengan roh atau kecerdasan rohaninya, yang melaluinya ia memperoleh pengetahuan tentang Tuhan dan bersatu dengan dia. Pada dasarnya, citra Allah dalam diri manusia menunjukkan segala sesuatu yang membedakan manusia dari binatang, yang menjadikannya manusia yang sepenuhnya dan benar – agen moral yang mampu benar dan salah, subjek spiritual yang diberkahi dengan kebebasan batin. Aspek pilihan bebas – sangat penting untuk pemahaman manusia seperti yang dibuat dalam gambar Allah. Karena Allah bebas, demikian juga manusia bebas. Dan, dengan bebas, setiap manusia menyadari gambar ilahi dalam dirinya dengan caranya sendiri yang khas.
Manusia bukanlah penghitung yang dapat ditukar satu sama lain, atau bagian mesin yang dapat diganti. Masing-masing, menjadi bebas, tidak dapat diulang; dan masing-masing, karena tidak dapat diulang, sangat berharga. Manusia tidak boleh diukur secara kuantitatif: kita tidak punya hak untuk berasumsi bahwa satu orang tertentu lebih bernilai daripada orang tertentu lainnya, atau bahwa sepuluh orang tentu harus memiliki nilai lebih dari satu. Perhitungan semacam itu merupakan pelanggaran kepribadian yang otentik. Masing-masing tidak tergantikan, dan oleh karena itu masing-masing harus diperlakukan sebagai tujuan dalam diri mereka sendiri, dan tidak pernah sebagai sarana untuk tujuan lebih lanjut. Masing-masing harus dianggap bukan sebagai objek tetapi sebagai subjek. Jika kita menemukan orang membosankan dan dapat diprediksi secara membosankan, itu karena kita belum menembus ke tingkat kepribadian sejati, pada orang lain dan dalam diri kita sendiri, di mana tidak ada stereotip tetapi masing-masing unik. Oleh banyak Bapa Yunani, meskipun tidak sama sekali, ada perbedaan yang ditarik antara ‘gambar’ Allah dan ‘rupa’ Allah. Gambaran, bagi mereka yang membedakan keduanya, ‘IIl, menunjukkan potensi manusia untuk hidup dalam Allah, serupa dengan realisasi dari potensi itu.
Gambarannya adalah apa yang dimiliki manusia sejak awal, dan yang memungkinkannya untuk berangkat pertama-tama di atas Jalan spiritual; keserupaannya adalah apa yang ia harapkan untuk dicapai pada akhir perjalanannya. Dalam kata-kata Origen, ‘Manusia menerima kehormatan gambar pada ciptaan pertamanya, tetapi kesempurnaan penuh dari keserupaan dengan Allah hanya akan diberikan kepadanya setelah penyempurnaan segala sesuatu.’ Semua manusia diciptakan menurut gambar Allah dan, betapapun rusaknya kehidupan mereka, gambar ilahi di dalam diri mereka hanya dikaburkan dan dikeraskan, namun tidak pernah hilang sama sekali. Namun kemiripan sepenuhnya dicapai hanya oleh yang diberkati di kerajaan surga dari Zaman yang akan datang. Menurut St Irenaeus, manusia pada ciptaan pertamanya adalah ‘sebagai anak kecil’, dan perlu ‘tumbuh’ menjadi kesempurnaannya. Dengan kata lain, manusia pada ciptaan pertamanya tidak bersalah dan mampu berkembang secara spiritual (‘gambar’), tetapi perkembangan ini tidak bisa dihindari atau otomatis. Manusia dipanggil untuk bekerja sama dengan rahmat Allah dan dengan demikian, melalui penggunaan kehendak bebasnya yang benar, secara perlahan dan melalui langkah-langkah bertahap ia harus menjadi sempurna di dalam Allah (‘rupa’). Ini menunjukkan bagaimana gagasan manusia yang diciptakan menurut gambar Allah dapat ditafsirkan dalam pengertian yang dinamis dan bukan statis. Itu tidak perlu berarti bahwa manusia diberkahi sejak awal dengan kesempurnaan yang sepenuhnya disadari, dengan kesucian dan pengetahuan setinggi mungkin, tetapi hanya bahwa ia diberi kesempatan untuk tumbuh menjadi persekutuan penuh dengan Allah.
Perbedaan citra-kemiripan tidak, tentu saja, dalam itu sendiri menyiratkan penerimaan ‘teori evolusi’; tetapi itu tidak bertentangan dengan teori semacam itu. Gambar dan rupa menandakan orientasi, hubungan. Seperti yang diamati oleh Philip Sherrard, ‘Konsep manusia menyiratkan suatu hubungan, suatu hubungan dengan Tuhan. Di mana seseorang menegaskan • seorang pria juga menegaskan Tuhan. ‘ Memercayai bahwa manusia diciptakan menurut gambar Allah berarti percaya bahwa manusia diciptakan untuk persekutuan dan persatuan dengan Allah, dan bahwa jika ia menolak persekutuan ini, ia tidak lagi menjadi manusia yang semestinya. Tidak ada yang namanya ‘manusia duniawi’ yang terpisah dari Tuhan: manusia yang terputus dari Tuhan berada dalam kondisi yang sangat tidak wajar. Karena itu, doktrin gambar berarti bahwa manusia memiliki Allah sebagai pusat terdalam dari keberadaannya. Yang ilahi adalah elemen penentu dalam kemanusiaan kita; kehilangan akal kita tentang yang ilahi, kita juga kehilangan rasa kita tentang manusia. Ini sangat dibenarkan oleh apa yang telah terjadi di Barat sejak Renaisans, dan terutama sejak revolusi industri. Sekularisme yang meningkat disertai dengan dehumanisasi masyarakat yang berkembang. Contoh paling jelas dari hal ini dapat dilihat dalam versi Komunisme Leninis-Stalinis, seperti yang ditemukan di Uni Soviet. Di sini penolakan terhadap Tuhan berjalan seiring dengan penindasan yang kejam terhadap kebebasan pribadi manusia. Ini juga tidak mengejutkan. Satu-satunya dasar yang aman untuk doktrin kebebasan manusia dan martabat manusia adalah keyakinan bahwa setiap manusia adalah gambar Allah. Manusia diciptakan, tidak hanya dalam gambar Allah, tetapi lebih khusus dalam gambar Allah Tritunggal.
Semua yang dikatakan sebelumnya tentang ‘menghidupkan Tritunggal’ (hlm. 48-50) mendapatkan kekuatan tambahan ketika dijabarkan dalam istilah doktrin gambar. Karena gambar Allah dalam manusia adalah gambar Tritunggal, maka manusia, seperti Tuhan, menyadari sifat sejatinya melalui kehidupan bersama. Gambar tersebut menandakan hubungan tidak hanya dengan Tuhan tetapi dengan pria lain. Sama seperti ketiga pribadi ilahi yang hidup di dalam dan untuk satu sama lain, demikian pula halnya dengan manusia yang diciptakan dalam citra Trinitarian – menjadi pribadi yang nyata dengan melihat dunia melalui mata orang lain, dengan membuat kegembiraan orang lain dan kesedihannya sendiri: Setiap manusia adalah unik, namun masing-masing dalam keunikan diciptakan untuk persekutuan dengan orang lain. ‘Kita yang berasal dari iman harus memandang semua umat beriman sebagai satu orang ••• dan harus siap untuk menyerahkan hidup kita demi sesama kita’ (St Symeon the Theologian Baru). “Tidak ada cara lain untuk diselamatkan, kecuali melalui tetangga kita. •• Ini adalah kemurnian hati: ketika Anda melihat orang berdosa atau orang sakit, untuk merasa iba kepada mereka dan untuk berbelas kasih kepada mereka” (The Homilies of Macarius) . ‘Orang-orang tua itu dulu mengatakan bahwa kita masing-masing hendaknya memandang pengalaman tetangga kita seolah-olah itu pengalaman kita sendiri. Kita harus menderita dengan sesama kita dalam segala hal dan menangis bersamanya, dan harus bersikap seolah-olah kita berada di dalam tubuhnya; dan jika ada masalah yang menimpanya, kita harus merasakan kesusahan sebanyak yang kita mau untuk diri kita sendiri ‘(The Sayings of the Desert Fathers). Semua ini benar, justru karena manusia diciptakan menurut gambar Allah sebagai Tritunggal.
Imam dan Raja Dibuat dalam gambar ilahi, mikrokosmos dan mediator, manusia adalah imam dan raja ciptaan. Secara sadar dan dengan tujuan yang disengaja, ia dapat melakukan dua hal yang hanya bisa dilakukan oleh hewan secara tidak sadar dan secara naluriah. Pertama, manusia mampu memberkati dan memuji Tuhan atas dunia. Manusia paling baik didefinisikan bukan sebagai binatang yang ‘logis’ tetapi sebagai hewan ‘ekaristi’. Dia tidak hanya hidup di dunia, memikirkannya dan menggunakannya, tetapi dia mampu melihat dunia sebagai karunia Allah, sebagai sakramen kehadiran Allah dan sarana persekutuan dengannya. Jadi dia dapat mempersembahkan dunia kembali kepada Tuhan dalam ucapan syukur: ‘milikmu milikmu kami persembahkan kepadamu, dalam semua dan untuk semua’ (Liturgi Santo Yohanes Chrysostom). Kedua, selain memberkati dan memuji Tuhan atas dunia, manusia juga mampu membentuk kembali dan mengubah dunia; dan untuk melanggarnya dengan makna segar. Dalam kata-kata Pastor Dumitru Staniloae, ‘Manusia menempatkan meterai pemahamannya dan karya cerdasnya dalam penciptaan.
Dunia bukan hanya hadiah, tetapi tugas bagi manusia. ‘ Itu adalah panggilan kita untuk bekerja sama dengan Tuhan; kita, dalam frasa St Paul, ‘sesama pekerja dengan Allah’ (1 Korintus 3: 9). Manusia bukan hanya binatang yang logis dan ekaristi, tetapi ia juga binatang yang kreatif: fakta bahwa manusia ada dalam gambar Allah berarti bahwa manusia adalah pencipta menurut gambar Allah Pencipta. Peran kreatif ini ia penuhi, bukan dengan kekerasan, tetapi melalui kejelasan visi rohaninya; panggilannya bukan untuk mendominasi dan mengeksploitasi alam, tetapi untuk mengubah dan memperbaikinya. Dalam berbagai cara – melalui penanaman bumi, melalui pengerjaan, melalui penulisan buku dan lukisan Ikon – manusia memberikan materi materi suara dan membuat ciptaan mengartikulasikan dalam memuji Tuhan. Adalah penting bahwa tugas pertama Adam yang baru diciptakan adalah memberi nama kepada binatang (Kej. 2: 19-20). Pemberian nama itu sendiri merupakan tindakan kreatif: sampai kita telah menemukan nama untuk beberapa objek atau pengalaman, sebuah ‘kata yang tak terhindarkan’ untuk menunjukkan karakter aslinya, kita tidak dapat mulai memahaminya dan memanfaatkannya. Juga penting bahwa, ketika pada Ekaristi kita mempersembahkan kembali kepada Allah buah sulung bumi, kita tidak menawarkannya kepada mereka dalam bentuk aslinya tetapi dibentuk kembali oleh tangan manusia: kita membawa ke altar bukan berkas gandum tetapi roti. , bukan anggur, melainkan anggur.
Jadi manusia adalah imam dari ciptaan melalui kekuatannya untuk bersyukur dan menawarkan ciptaan kembali kepada Tuhan; dan dia adalah raja dari ciptaan melalui kekuatannya untuk membentuk dan fashion, untuk terhubung dan melakukan diversifikasi. Fungsi hierarki dan kerajaan ini digambarkan dengan indah oleh St Leontius dari Siprus: Melalui surga dan bumi dan laut, melalui kayu dan batu, melalui semua ciptaan yang terlihat dan tidak kelihatan, saya menawarkan penghormatan kepada Pencipta dan Tuan serta Pencipta segala sesuatu. Karena ciptaan tidak memuliakan Pencipta secara langsung dan dengan sendirinya, tetapi adalah melalui saya bahwa surga menyatakan kemuliaan Allah, melalui saya bulan memuja Tuhan, melalui saya bintang-bintang memuliakannya, melalui saya air dan hujan, Yahudi dan semua ciptaan, memuliakan Tuhan dan memberinya kemuliaan. Gagasan serupa diungkapkan oleh guru Hasid Abraham Yaakov dari Sadora: Semua makhluk dan tumbuhan dan hewan membawa dan mempersembahkan diri mereka kepada manusia, tetapi melalui manusia mereka semua dibawa dan dipersembahkan kepada Tuhan. Ketika manusia menyucikan dan menguduskan dirinya dalam semua anggotanya sebagai persembahan kepada Allah, ia memurnikan dan menguduskan semua makhluk. Amin!