Roman Catholicism

Gereja Roma Katolik adalah sebuah gereja tua yang berada di Roma. Pada tanggal 16 Juli tahun 1054, tepat saat doa dimulai di gereja besar Hagia Sophia di Konstantinopel, saat itu ibu kota Kekaisaran Romawi, tiga wakil Paus Roma, dipimpin oleh Kardinal Humbert dari Marmoutiers, Humbert yang merupakam Uskup Agung Peter dari Amalfi dan Kardinal Diakon Frederick dari Lotharingia. Ketiga prelatus memberikan sebuah pesan bahwa pemimpin utama dari Kekristenan seharusnya dipegang oleh Paus, akan tetapi hal ini kemudian yang membuat tahun 1054 sebagai penyebab utama dari pada terpecahnya Kristen yang kemudian di identifikasi sebagai Orthodox di Timur dan Katolik di Barat. Ada tiga bidang utama di mana Katolik Roma berbeda dari Ortodoks:

Development of Doctrine

Gereja Katolik Roma menerima perkembangan, perubahan doktrin. Pemahamannya sendiri tentang apa artinya itu adalah bahwa Gereja berkembang dalam pemahaman dan ekspresi doktrinnya, bukan bahwa dogma-dogma baru benar-benar diperkenalkan. Gereja Roman Katolik setuju bahwa doktrin bisa berubah dan bisa berkembang tetapi bagi gereja Orthodox tidak bisa di ubah karena hal ini sudah solid yang merupakan sebuah kebenaran. Cardinal Newman, berusaha untuk mempertahankan Katolik dari serangan Anglikan dan Protestan terhadap doktrin Katolik Roma yang tidak ada dalam Kitab Suci dan dari kesaksian Gereja kuno. Newman sendiri tidak akan menerima gagasan bahwa dogma yang benar-benar baru sedang didefinisikan oleh Roma Katolik, sebaliknya mengatakan bahwa semua doktrin yang dikembangkan ada dalam bentuk meaning dalam tradisi Gereja yang paling awal. Gagasannya tentang perkembangan doktrin mirip dengan Ortodoks, di mana ekspresi doktrinal berkembang, tetapi substansinya tidak. Terlepas dari rumusan resminya, kita harus menyimpulkan bahwa, jika pelaksanaan nyata dari model Roma ingin dibenarkan, Kristus harus memberikan “benih” iman kepada para rasul, yang telah tumbuh dan berubah dari waktu ke waktu. Oleh karena itu, Gereja Katolik Roma saat ini seharusnya lebih memahami kebenaran dan memiliki tingkat pengetahuan yang lebih tinggi daripada Gereja masa lampau. Dengan demikian, para Bapa Apostolik (murid para rasul) memiliki tingkat pemahaman yang lebih tinggi daripada para rasul, Skolastik abad pertengahan memahami lebih baik daripada para Bapa Apostolik, dan seterusnya. Latar belakang teologis ini berkontribusi pada kerangka kerja untuk semua inovasi dalam doktrin Katolik Roma yang berbeda dari Ortodoksi. Kita percaya dari generasi ke generasi seharusnya semakin pintar dalam doktrin tetapi diharapkan untuk tidak mengubah content.

Faith and Reason

Perkembangan doktrin dimungkinkan sebagian karena hubungan Roma melihat antara iman dan akal pada tingkat yang lebih tinggi dalam kehidupan Kristen beda dengan Gereja Ortodoks. Terutama sejak zaman Thomas Aquinas (abad ketiga belas), Roma telah mendefinisikan ulang banyak doktrinnya (termasuk dogma-dogma baru) dalam kerangka berpikir. Proyek Aquinas adalah menggabungkan dogma Katolik dengan persyaratan filosofis logika Aristoteles. Agar adil, banyak orang suci Ortodoks juga menggunakan Aristoteles, termasuk John dari Damaskus (awal dari The Fountain of Wisdom , yang merupakan bagian pertama dalam karya yang lebih besar yang mencakup Exact Exposition-nya , pada dasarnya adalah komentar tentang Aristoteles ). Banyak Bapa Gereja bergumul dengan warisan filosofis Yunani, dan sejenis skolastisisme sudah ada di Timur sebelum terjadi di Barat. Tulisan Aquinas sebenarnya menikmati popularitas di Timur untuk sementara waktu, tetapi disertai dengan reservasi. Penggabungan Thomistik dengan Aristoteles adalah asal mula dari banyak upaya Christian modern untuk “membuktikan” keberadaan Tuhan yang didasarkan pada proposisi bahwa doktrin harus logis dan ilmiah agar dapat dipercaya.

Paus Yohanes Paulus II dalam ensiklik Fides et Ratio tahun 1998 menempatkan iman dan akal pada tingkat yang sama sebagai sarana untuk kebenaran: “Iman dan akal adalah seperti dua sayap di mana jiwa manusia menjalankan kontemplasi dan Tuhan telah menempatkan dalam hati manusia keinginan untuk mengetahui kebenaran dengan kata lain, untuk mengenal diri-Nya sendiri sehingga, dengan mengenal dan mencintai Tuhan, pria dan wanita juga dapat mencapai kepenuhan kebenaran tentang diri mereka sendiri.” Bahasa semacam ini adalah alasan kritik Ortodoks terhadap Katolik Roma menggambarkannya sebagai rasionalis – tidak hanya rasional, tetapi tunduk pada tuntutan rasionalitas manusia. Akal manusia tidak hanya menjadi alat tetapi lebih merupakan kriteria kebenaran. Itu juga alasan mengapa sebagian besar kehidupan spiritual Katolik Roma adalah legalis , karena ia sering lebih mementingkan kategori hukum dan filosofis yang memuaskan daripada menangani dan menyembuhkan realitas spiritual . Namun, ini bukanlah karakterisasi yang sulit dari Roma, yang juga memiliki mistisisme dan sebagainya (bukan mistikisme harus ditempatkan dalam oposisi terhadap rasionalitas). Tetapi penekanannya jelas berbeda dari pada Ortodoks.

Bagi Ortodoks, pemikiran rasional adalah alat yang berguna untuk mendukung sarana mengetahui kebenaran: iman dalam kerjasama dengan rahmat Tuhan. Akal, meskipun berguna, bukanlah elemen penting dalam kehidupan Kristen. Gereja Ortodoks tidak anti intelektual, tetapi menghargai akal dan memiliki tradisi intelektual yang kuat. Teologi dalam arti mengajar dan merumuskan doktrin membutuhkan studi dan kemampuan intelektual, antara lain kebajikan yang sangat banyak dibuktikan di antara para Bapa Gereja yang merumuskan tradisi teologis Ortodoks. Seperti Tuhan Yesus menceritakan tentang Kerajaan Sorga dalam perumpamaan “Perjamuan Perjamuan Kawin.”

Spirituality

Penekanan berlebihan pada akal dapat menyebabkan spiritualitas yang tidak seimbang (kehidupan spiritual Kristen sehari-hari), di mana kesatuan integral dari tubuh, pikiran, dan jiwa yang dipelihara oleh spiritualitas Ortodoks menjadi terfragmentasi, dan kedagingan tubuh, berada dalam indera dapat hancur dari pikiran, mungkin terlalu ditekankan dalam kehidupan spiritual. Aliran spiritualitas Katolik Roma tertentu cenderung antroposentris dan terfokus secara material. Alih-alih mengalihkan pandangan jiwa dari dunia ini, spiritualitas semacam ini cenderung berfokus pada citra dan sensasi duniawi secara khusus. Dalam seni religius, beberapa contoh visual dari jenis penekanan ini termasuk seni Renaisans dan Barok, dengan karakternya yang sangat sensual (dan bahkan erotis), dan patung tiga dimensi yang realistis yang menjadi standar dalam ornamen gereja. Sebaliknya, ikonografi Orthodox sengaja dibuat non-realistis untuk membawa pemirsa menjauh dari dunia ini dan dunia luar. Sementara patung ada dalam tradisi Ortodoks, ia cenderung berbentuk relief (diratakan daripada tiga dimensi) dan jauh lebih tidak realistis. Dalam latihan spiritual hidup, kita mungkin berpikir tentang stigmata (pendarahan di tubuh di lokasi luka Kristus), yang sering didoakan oleh tokoh-tokoh seperti Francis dari Assisi, pendiri Fransiskan. Atau pertimbangkan latihan spiritual imajinatif Ignatius dari Loyola (pendiri Jesuit), penyerangan diri, dan bentuk-bentuk ekstrim asketisme. Semua ini mewakili pendekatan sensualistik yang berdaging untuk kehidupan spiritual. 

Spiritualitas Katolik Roma dalam praktiknya seringkali juga legalis. Misalnya, dianggap sebagai dosa untuk tidak berpuasa, sedangkan Orthodoksi mengakui puasa hanya sebagai alat. Seseorang juga dapat menemukan daftar rinci tentang bagaimana mendapatkan indulgensi dari api penyucian, penebusan dosa kuantitatif (Katakanlah sepuluh Salam Maria dan satu Bapa Kami”), dan pembatalan pernikahan sebagai cara untuk menghindari larangan perceraian.

Papal Supremacy

Supremasi kepausan adalah ajaran bahwa Paus Roma memiliki yurisdiksi tertinggi, langsung, biasa, universal atas setiap orang Kristen, bahwa dia adalah kepala Gereja. Keputusan dari paus tidak dapat dibatalkan, bahkan oleh dewan ekumenis. Penolakan supremasi kepausan membahayakan iman dan keselamatan sendiri. Ajaran ini menemukan definisi yang paling eksplisit di Konsili Vatikan Pertama pada tahun 1870: Karenanya kami mengajarkan dan menyatakan bahwa, melalui tata cara ilahi, gereja Roma memiliki keunggulan kekuasaan biasa atas setiap gereja lain, dan bahwa kuasa yurisdiksi Paus Roma ini adalah baik uskup langsung. Baik pastor dan umat beriman, dari ritus dan martabat apa pun, baik secara sendiri-sendiri maupun secara kolektif, terikat untuk tunduk pada kekuasaan ini dengan tugas subordinasi hierarkis dan ketaatan sejati, dan ini tidak hanya dalam hal-hal yang berkaitan dengan iman dan moral, tetapi juga dalam hal-hal yang berkaitan dengan disiplin dan pemerintahan gereja di seluruh dunia. Ini adalah ajaran kebenaran katolik, dan tidak ada yang bisa menyimpang darinya tanpa membahayakan iman dan keselamatannya.

Dan pada tahun 1439, ketika Konsili Florence bertemu dalam upaya untuk menyatukan kembali Gereja Ortodoks dengan Roma melalui ketundukan Ortodoks, konsili menyatakan, “Paus Roma adalah wakil sejati Kristus, kepala seluruh gereja dan bapa dan guru dari semua orang Kristen dan kepadanya telah berkomitmen dalam Petrus yang diberkati, oleh Tuhan kita Yesus Kristus, kuasa penuh untuk merawat, memerintah dan mengatur seluruh gereja.” Klaim ini masih dibuat di zaman kita. Konsili ekumenis resmi Roma yang terbaru, Vatikan II, menulis, “Dalam Gereja Kristus ini Paus Roma, sebagai penerus Petrus, yang kepadanya Kristus mempercayakan memberi makan domba dan domba-Nya, menikmati otoritas tertinggi, penuh, langsung, dan universal atas perawatan jiwa oleh lembaga ketuhanan ”(Vatikan II, Christus Dominus , 1965 ). Ajaran ini masih banyak di buku, dan masih dipraktekkan sampai hari ini. Otoritas ini diajarkan untuk datang dari St Peter, kepala para rasul, yang satu-satunya penggantinya adalah uskup Roma. Kepausan tertinggi secara universal dianggap sebagai elemen penting untuk konstitusi Gereja. Oleh karena itu, setiap keuskupan lokal hanyalah sebagian dari Gereja Katolik dan tidak sepenuhnya Katolik tanpa tunduk kepada paus. Otoritas kerasulan tertinggi ada pada satu orang.

Ortodoksi menolak supremasi kepausan karena sejumlah alasan. Pertama, kami percaya bahwa Kristus adalah kepala Gereja, bukan uskup mana pun (Efesus 1:22; 5:23; Kol 1:18). Dia juga tidak membutuhkan seorang vikaris (salah satu gelar paus adalah Vikaris Kristus ), karena Dia selalu hadir di Gereja-Nya. Adapun Saint Petrus, ada sebagian yang melihat peran khusus baginya ketika Kristus memberinya “kunci” Kerajaan surga untuk “mengikat”

 dan “melepaskan” (Matius 16:19), tetapi kunci yang sama itu adalah diberikan dengan subjek jamak untuk semua rasul dalam Yohanes 20:23. The Lord juga menjelaskan sendiri (bukan Peter) sebagai memiliki “kunci maut dan kematian” dalam Wahyu 1:18. Gagasan bahwa satu-satunya Petrus adalah pemimpin para rasul tetapi ini tidak di turunkan kepada paus di Romawi, yang memiliki akses. Petrus tidak pernah disebut sebagai kepala Gereja dalam arti apa pun di dalam Alkitab, dia sendiri juga tidak pernah mengajukan banding kepada otoritas kepausan mana pun, bahkan dalam suratnya sendiri. Rasul Paulus tidak mengakui otoritas seperti itu ketika dia “melawan [Petrus] di depan mukanya” atas penerimaan sementara Petrus terhadap Yudai (Galatia 2:11), dia juga tidak membutuhkan izin Petrus untuk menulis surat pastoral kepada orang Romawi. Umat ​​Kristen (dan bahkan tidak menyebut dia di dalamnya, sambil menyapa lima puluh orang lain dengan namanya). Dan pada saat kita membayangkan Petrus akan berada di posisi paling kepausannya, Konsili Apostolik dalam Kisah Para Rasul 15, adalah Yakobus (uskup lokal di Yerusalem, yang wilayahnya mereka berada) yang mengumumkan hukuman konsili (Kisah Para Rasul 15: 13–21), bukan Petrus.

Filioque

Filioque (Latin, “dan Anak”), seperti yang telah kami jelaskan, merupakan tambahan dari Kredo Nicea-Konstantinopolitan yang mendefinisikan prosesi kekal (asal) Roh Kudus tidak hanya dari Bapa (sebagaimana adanya kata-kata dari Kredo asli dan dari Yohanes 15:26), tetapi dari Bapa “dan Putra.” Filioque juga melanggar keseimbangan sempurna dari teologi Tritunggal: sebagai ganti atribut tertentu apa pun yang dimiliki oleh Kodrat ilahi atau Pribadi, filioque memberikan atribut kepada dua Pribadi tetapi tidak yang lain. Misalnya, ketidakberdayaan hanya milik Bapa, kemandirian adalah milik Putra, sedangkan proses adalah milik Roh. Demikian pula, semua karakteristik ilahi (misalnya, keabadian, kesempurnaan, kemahatahuan, dll.) Adalah milik ketiga Pribadi tersebut. Tetapi jika asal-usul yang kekal dari pancaran Roh adalah milik Bapa dan Putra, itu adalah bawahan Roh karena Dia tidak memiliki sesuatu yang dimiliki oleh dua Pribadi lainnya.

Absolute Divine Simplicity

Bahkan di samping distorsi Pribadi-Pribadi Ketuhanan melalui filioque, Roma juga dapat mendistorsi sifat Tuhan dengan ajaran kesederhanaan ilahi yang mutlak. Iman Ortodoks mengajarkan bahwa Tuhan adalah esensi yang tidak dapat diketahui dan energi yang dapat diketahui, bahasa yang berjalan setidaknya hingga abad keempat. Katolik Roma, meskipun tidak secara eksplisit menolak perbedaan esensi / energi, menekankan doktrin kesederhanaan ilahi mutlak, persyaratan dari kategori filosofis Aristotelian, yang mendefinisikan Tuhan sebagai “subsistem.” Pandangan ini bukan hanya cara lain untuk menegaskan bahwa Tuhan itu esa; sebaliknya, ia menegaskan bahwa keesaan-Nya adalah singularitas yang tidak dibedakan, tanpa segi, aspek, atau perbedaan. Bahasa Roma yang menegaskan kesederhanaan ketuhanan mutlak dapat ditemukan di sejumlah sumber resmi: Kami sangat percaya dan secara terbuka mengakui bahwa hanya ada satu Allah yang benar, kekal dan besar, mahakuasa, tidak dapat diubah, tidak dapat dipahami, dan tidak terlukiskan, Bapa, Putra, dan Roh Kudus; memang tiga Pribadi tetapi satu esensi, substansi, atau alam yang mutlak sederhana ; Bapa (melanjutkan) bukan dari siapa pun, kecuali Putra dari Bapa saja, dan Roh Kudus sama-sama dari keduanya, selalu tanpa awal dan akhir. Gereja Suci, Katolik, Apostolik dan Roman percaya dan mengakui bahwa ada satu Tuhan yang benar dan hidup, Pencipta, Tuhan Langit dan bumi, Yang Mahakuasa, kekal, tak terukur, tak bisa dipahami, tak terbatas dalam kehendak, pengertian dan setiap kesempurnaan. Karena Dia adalah satu, substansi spiritual tunggal, benar-benar sederhana dan tidak dapat diubah, Dia harus dinyatakan dalam kenyataan dan pada hakikatnya, berbeda dari dunia, sangat bahagia di dalam diri-Nya dan dari diri-Nya, dan lebih mulia dari apa pun selain diri-Nya.

Dalam doktrin ini, esensi Tuhan (siapa Dia di dalam diri-Nya) identik dengan atribut Tuhan (apa yang dapat dikatakan tentang Dia). Dalam agama Kristen, ini pertama kali dikemukakan oleh St Augustine, yang mendapatkannya dari Neoplatonist Plotinus. Kesederhanaan ilahi yang mutlak juga diuraikan secara rinci dalam tulisan-tulisan Thomas Aquinas, penyintesis Katolik yang hebat bersama Aristoteles. Tetapi St Dionysius the Areopagite dan St John dari Damaskus mengatakan bahwa esensi Bapa berada di luar kategori “keberadaan” itu sendiri dan oleh karena itu melampaui semua penegasan logis, bahkan yang seperti kesederhanaan. Ortodoks setuju dalam arti dengan kesederhanaan ilahi, bahwa Tuhan tidak memiliki “bagian”, tetapi dengan penekanan kami pada keselamatan sebagai theosis dan pada Tuhan sebagai Pribadi (daripada sebagai “substansi”), lebih masuk akal untuk mengajar dalam istilah tentang esensi-Nya yang tidak dapat diketahui dan energi yang dapat diketahui daripada memikirkan kategori filosofis seperti kesederhanaan. Jika Tuhan ditemui sebagai substansi yang sederhana dan bukan sebagai Pribadi yang dapat dijumpai dan yang energinya dapat diikutsertakan, maka keanehan-Nya membuat ketidakseimbangan dari kedekatanNya.

Beberapa teolog Katolik Roma menunjuk pada rumusan eksplisit dari esensi / energi yang dibedakan dalam tulisan-tulisan St. Gregorius Palamas abad ke-14 sebagai bukti bahwa Ortodoks percaya pada perkembangan doktrin. (Gregorius bahkan dikecam sebagai bidah oleh beberapa umat Katolik.) Tetapi para siswa para Bapa Gereja yang cermat akan melihat bahasa seperti itu, menggunakan istilah yang sama dengan arti yang pada dasarnya sama, dalam tulisan St. Basil Agung, yang menulis hampir satu milenium sebelum Gregory: “Energinya bermacam-macam, dan intinya sederhana, tetapi kita mengatakan bahwa kita mengenal Tuhan kita dari energi-Nya, tetapi tidak berusaha mendekati esensi-Nya. Energinya turun kepada kita, tetapi esensi-Nya tetap berada di luar jangkauan kita.” Perbedaan ini juga ada dalam Kitab Suci, meskipun dalam istilah lain. Berpikir tentang pengetahuan tentang Tuhan sebagai energi-Nya, bukan esensi-Nya, membantu untuk mendamaikan bagian-bagian seperti “Tidak ada seorang pun yang pernah melihat Allah” (Yohanes 1:18; 1 Yohanes 4:12) dengan desakan Rasul Petrus bahwa kita dapat “mengambil bagian dalam kodrat ilahi” (2 Pet. 1: 4), yang melalui kemurnian hati dapat “melihat Allah” (Matius 5: 8). Teologi Katolik memang memasukkan gagasan partisipasi dalam Kristus, meskipun biasanya tidak menjadikannya eksplisit sebagai teosis . Teosis tidak sepenuhnya absen dari teologi Katolik Roma, termasuk dalam tulisan-tulisan Aquinas, tetapi tidak mendefinisikan keselamatan bagi Roma seperti halnya bagi Orthodoxy.

Jika diperhatikan dari awal penjelasan tentang Roma Katolik dilihat dengan jelas bahwa ada begitu banyak batasan- batasan yang terjadi akibat perpecahan antara Gereja Timur dan Gereja Barat yang pada akhirnya membuat berbagai doktrin yang saling berlawanan satu sama lain. Di dalam Roma Katolik pada akhirnya mengandung, mempercayai atau menciptakan doktrin baru yang mengandung Heterodoxy.