Reformasi Magisterial

Para sejarawan menyebut gelombang pertama Reformasi disebut sebagai “Reformasi Magisterial,” karena mendapat dukungan dari otoritas sipil (magistracy), khususnya di tempat yang sekarang disebut Jerman. Para Reformator pertama ini tidak memiliki masalah untuk bekerja bersama dengan otoritas sekuler demi kebaikan gereja mereka. Dengan bantuan dari pengadilan ini, kekuasaan kuat Roma atas persatuan religius di Eropa Barat berakhir.

Denominasi yang dihasilkan oleh Magisterial Reformation, semuanya berbeda satu sama lain dalam poin-poin utama doktrin dan praktik, termasuk: Lutheran, gereja Reformed (baik Calvinis maupun Zwinglian, termasuk Presbiterian, Puritan, Kongregasionalis, dan Reformasi Belanda), dan Anglikan (biasanya disebut ” Episkopal” di Amerika Serikat dan Skotlandia). Metodis dan Wesley, yang merupakan cabang dari Anglikan mereka menyebut diri mereka sebagai radical reformation.

The Five Solas

Meskipun Reformasi dengan cepat terpecah di sepanjang garis doktrinal, ada lima “solas” (bahasa Latin untuk “sendiri”) yang mencirikan sebagian besar teologi Reformasi: sola scriptura (“hanya kitab suci”), sola fide (“hanya iman”), sola gratia (” kasih karunia saja ”), solus C hristus (“ Kristus saja ”), dan soli Deo gloria (“ hanya bagi Allah kemuliaan ”). (Tiga yang pertama ditemukan pada abad keenam belas, sementara yang lainnya diartikulasikan secara lebih eksplisit) Kelima posisi doktrinal ini adalah pilar dari Reformasi Protestan. Dalam satu atau lain bentuk, mereka terus dipercaya oleh semua denominasi Magisterial Reformation dan sangat mempengaruhi semua gereja Protestan. Dalam beberapa hal, Orthodoksi setuju dengan semua “solas” ini, tetapi tetap berbeda dalam beberapa hal.

Scola Scriptura

Dalam bentuk dasarnya, sola scriptura berarti “hanya berdasarkan Kitab Suci”. Pada awal Reformasi, itu tidak berarti meninggalkan semua tradisi gereja, tetapi hanya berusaha untuk mengangkat Kitab Suci ke titik tertinggi dan paling sentral dalam kehidupan Kristen. Namun, tidak lama kemudian, setidaknya perceraian implisitnya dari tradisi — terutama tradisi hermeneutis, yaitu, bagaimana seseorang menafsirkan Alkitab — akan mengarah pada berbagai revolusi doktrinal.

Di bawah Luther, sola scriptura secara khusus didefinisikan dalam istilah anti-gerejawi:

Orang awam sederhana yang dipersenjatai dengan Kitab Suci harus dipercayai di atas Paus atau dewan. . . . baik Gereja maupun Paus tidak dapat menetapkan pasal-pasal iman. Ini harus berasal dari Kitab Suci. Untuk prinsip Kitab Suci kita harus menolak Paus dan dewan. (Debat di Leipzig, 1519)

Kata-kata Luther harus dipahami secara khusus dalam konteks kontemporer mereka: Para Reformator berusaha untuk membahas apa yang mereka lihat sebagai penyalahgunaan Roma, terutama apa yang mereka anggap sebagai akumulasi besar dari doktrin dan praktik non-Kristen atas nama “Tradisi” (seperti penjualan indulgensi, penggunaan relik, dan pengajaran peneguhan sebagai sakramen). Namun, prinsip otoritas Reformasi yang baru membenamkan di dalamnya benih-benih bentuk Kekristenan yang sama sekali baru, khususnya sekarang terlihat bahwa Protestan tidak lagi aktif menghadapi Roma (kecuali dalam retorika sesekali dari mimbar).

Konon, desakan Luther bahwa Alkitab berada di atas dewan dan paus, bahwa ia menolak dewan dan paus demi Kitab Suci, meninggalkan pertanyaan penting yang tak terjawab: Bagaimana jika paus atau dewan menggunakan Kitab Suci dalam pernyataan mereka? “Orang awam sederhana” dengan Alkitab di tangannya menghadap ke bawah seorang paus atau dewan yang mungkin juga memiliki Alkitab. Siapa yang benar? Masalah dengan mengatakan bahwa seseorang “tanpa” Kitab Suci adalah bahwa itu menganggap bahwa Kitab Suci tidak perlu ditafsirkan. Pihak lain salah karena mereka pasti tidak menggunakan Alkitab.

Jika semua orang bisa menafsirkan Kitab Suci maka ada pertanyaan untuk Luther. Dengan kata lain, baginya, interpretasi Luther tentang Alkitab dengan sendirinya terbukti benar, tidak peduli apa yang orang lain katakan tentangnya. Tapi mengapa interpretasi Luther berwibawa? Apakah dia benar-benar memiliki otoritas seperti itu? Jadi, siapa yang memiliki otoritas untuk menafsirkan Alkitab? 

Di bawah Reformis Swiss Huldrych Zwingli, sola scriptura menjadi lebih sadis dari pada Luther, melangkah lebih jauh dengan mengklaim bahwa Alkitab adalah satu-satunya sumber eksklusif dari semua doktrin dan praktik Kristen, yang membuat Zwingli menghapuskan setiap ritual Kristen yang dia lakukan. tidak dapat ditemukan di dalam Alkitab. 

Namun, tidak semua Protestan sepenuhnya menolak tradisi. Untuk beberapa Lutheran dan Kristen Reformed, pengakuan Iman Nikea, kredo, atau kompilasi doktrin tertentu dianggap berwibawa, meskipun otoritas mereka umumnya bersandar pada pandangan mereka sebagai cara yang benar untuk menafsirkan Alkitab. Kepatuhan pada tradisi Protestan ini disebut konfesionalisme, dan meskipun biasanya tidak dijelaskan dalam istilah tradisi otoritatif, begitulah fungsinya. Misalnya, seseorang dapat menderita ekskomunikasi jika seseorang tidak setuju dengan dokumen pengakuan dosa tertentu yang telah disetujui oleh denominasi.

Dari sola scriptura inilah semua orang dapat menafsirkan Alkitab dan dari sinilah timbul berbagai macam pengajaran. Sola scriptura adalah doktrin yang mendefinisikan dan membedakan yang paling penting untuk semua Protestantisme. Dengan asas ini, setiap doktrin atau praktik dapat “dibuktikan” dari Scriptu kembali, bergantung pada bagaimana seseorang membacanya. 

Sola Fide

Doktrin sola fide mengajarkan bahwa pembenaran datang melalui iman saja. Dalam doktrin Protestan klasik, pembenaran sedang “dinyatakan benar” oleh Tuhan, menerima kebenaran yang “diperhitungkan”. Doktrin kebenaran yang diperhitungkan berbeda dengan ajaran Katolik Roma tentang kebenaran yang ditanamkan (bahwa Allah menempatkan kebenaran ke dalam orang percaya dan itu menjadi bagian dari dirinya melalui pahala yang diterima dalam kehidupan spiritual).

Keselamatan adalah perubahan status hukum, tetapi bukan dalam kekudusan pribadi, bahkan bukan perubahan yang dilakukan oleh kasih karunia. Sedangkan Luther mengatakan bahwa keselamatan itu hanya karena iman tidak perlu perbuatan sedangakan tradisi mengatakan bahwa iman sendiri secara khusus dikontraskan dengan perbuatan baik .

Sola Gratia

Ajaran sola gratia adalah bahwa hanya anugerah Tuhan yang menyelesaikan keselamatan. Tidak ada tindakan manusia yang berkontribusi pada keselamatan dengan cara apa pun. Doc ini trimurti sangat erat kaitannya dengan sola fide, seperti iman adalah apa yang mengaktifkan anugrah. Orang percaya Sola gratia biasanya menyatakan doktrin mereka dalam istilah yang bertentangan dengan Pelagianisme (doktrin bahwa manusia dapat mencapai keselamatan tanpa bantuan ilahi, karena dia tidak tunduk pada dosa asal / leluhur, yaitu, kehendaknya tetap tidak terganggu oleh Kejatuhan). Siapapun yang menyatakan bahwa manusia memiliki peran penting dalam keselamatannya biasanya dituduh sebagai Pelagian atau semi-Pelagian.

Bentuk paling ekstrim dari doktrin ini dianut oleh Predestinarianisme klasik (sering dikaitkan dengan Calvinisme, tetapi dengan sejarah sebelumnya di kalangan Dominikan Katolik), yang menyatakan bahwa manusia sama sekali tidak memiliki peran dalam keselamatannya, bahkan tidak setuju. Artinya, Tuhan menyelamatkan Anda apakah Anda menginginkannya atau tidak. Dia juga mengutuk Anda apakah Anda menginginkannya atau tidak. Pandangan ini disebut monergisme (“satu aktor”, yaitu Tuhan). Kedua tindakan ini bersama-sama disebut predestinasi ganda — baik yang selamat maupun yang terkutuk ditakdirkan pada takdir mereka. Dalam hal ini, baik iman maupun anugrah adalah anugerah dari Tuhan dan tidak melibatkan kehendak manusia sama sekali. Kasih karunia sering kali disebut “tak tertahankan”. Namun, kebanyakan orang percaya sola gratia tidak ekstrim ini; mereka percaya bahwa manusia setidaknya harus menyetujui keselamatan di beberapa titik, bahkan jika hanya sekali. Beberapa teolog Reformed memberi nuansa pada pandangan ini dengan apa yang disebut “kompatibilitas,” memberikan ruang dalam ketetapan Tuhan yang tak tertahankan untuk persetujuan sejati manusia — sebuah persetujuan yang tidak dapat dia berikan kecuali Tuhan menghendakinya. (Ya, itu memang tampak seperti kontradiksi.)

Ortodoks dapat setuju dengan sola gratia jika itu dipahami sebagai anugrah Tuhan yang melakukan karya keselamatan yang mentransformasi. Namun demikian, Orthodoxy percaya pada sinergi, bahwa Allah dan manusia adalah rekan sekerja (1 Kor. 3: 9; 2 Kor 6: 1), bahwa manusia harus “mengerjakan keselamatan [nya] sendiri dengan ketakutan dan gemetar” (Flp. 2:12). Episode Kabar Sukacita sebenarnya menggambarkan dengan cukup baik pandangan Ortodoks — yaitu, bahwa Tuhan tidak memaksakan kehendak-Nya pada Perawan Maria tetapi menginginkan persetujuannya, yang dia berikan dalam fiat mihi (“Biarlah aku”).

Salah satu masalah utama dengan sola gratia adalah bahwa kasih karunia dipahami sebagai sesuatu selain Tuhan itu sendiri. Dalam teologi Reformasi, kasih karunia adalah “perkenanan yang tidak pantas,” suatu sikap di dalam Tuhan, yang sering kali dibedakan dengan murka-Nya. Untuk Ortodoksi, kasih karunia tidak diciptakan — yaitu , kasih karunia adalah Tuhan, kehadiran dan aktivitas aktual-Nya — energi-Nya. Tetapi jika kasih karunia hanya sekedar “nikmat”, maka persatuan dengan Tuhan (teosis) dihalangi. Jarak dari Tuhan yang kadang-kadang ditemukan dalam teologi Katolik Roma dipertahankan dalam Protestantisme.

Sola Christus

ajaran bahwa “hanya Kristus” adalah alat keselamatan, dirumuskan sebagai tanggapan atas pemahaman mediator yang kuat yang populer di kalangan pendeta Katolik Roma abad ke-16 — bahwa hanya melalui klerus manusia dapat mendekati Allah. Orang-orang Protestan juga cenderung menolak perantaraan orang-orang kudus, karena “hanya Kristus” ada hubungannya dengan keselamatan. Ketakutannya adalah bahwa seorang manusia yang salah akan menganggap berdiri di antara orang percaya dan Tuhan, bahwa seorang pendeta sebenarnya dapat mencegah seseorang untuk memiliki akses keselamatan atau bahwa orang percaya akan berpikir dia tidak dapat mencapai Tuhan tanpa melalui seorang suci.

Penafsiran doktrin Katolik Roma tentang klerus sebagai mediator menemukan ekspresi tertingginya dalam ajaran bahwa paus adalah wakil Kristus di bumi, gagasan tentang pekerjaan berjasa yang dilakukan oleh orang-orang kudus, dan terutama gagasan yang dapat disalurkan oleh paus pahala yang dia pilih. Meskipun Katolik Roma sering menekankan peran mediatorial dari pendeta, pada zaman kita sekarang ini, setidaknya, ini tidak seekstrem yang dicirikan oleh para Reformator. Sikap Reformasi ini adalah semacam Donatisme, tetapi bukannya menyangkal khasiat sakramen dari seorang imam jahat tertentu, itu adalah penolakan terhadap imamat sama sekali karena kesalahan klerus.

Dalam pengertian yang biasanya dimaksudkan oleh para Reformator, bahwa keselamatan hanya mungkin di dalam dan melalui Kristus, solus Christus dapat diterima oleh Ortodoksi. Namun, penolakan yang menyertai peran klerikal, terutama dalam melayani sakramen, yang ditafsirkan oleh beberapa Reformis termasuk doktrin ini, tidak dapat diterima oleh Ortodoksi. Mereka menekankan “imamat semua orang percaya” dengan mengesampingkan imamat sakerdotal, dengan demikian mengadu domba awam dengan pendeta. Ortodoksi juga percaya pada imamat semua orang percaya, tetapi tidak pada penatua (arti dari presbyte rate) semua orang percaya. Israel kuno memiliki gagasan yang sama untuk semua orang percaya (Keluaran 19: 6) namun masih mempertahankan imamat korban untuk melakukan penyembahan di bait suci. Gereja Ortodoks tidak pernah menekankan pendeta terutama sebagai mediator, karena hanya ada satu Mediator antara Tuhan dan manusia, Yesus Kristus (1 Tim. 2: 5). Bagaimanapun, mereka adalah pendoa syafaat, sama seperti orang-orang kudus. Ortodoks tidak melihat orang-orang kudus sebagai orang yang berbicara kepada Tuhan karena kita tidak bisa. Mereka adalah rekan-rekan seiman yang kita panggil bersama kita untuk bermain bersama dan untuk kita. Dan pendeta juga memiliki peran untuk dimainkan dalam keselamatan sebagai pelayan sakramen, sebagai orang yang menjadi ikon Kristus dalam mempersembahkan korban, tetapi itu bukan peran absolut. Tuhan dapat menyelamatkan seseorang terlepas dari kejahatan seorang imam, dan kami menganggap semua orang percaya sebagai ikon Kristus dan anggota imamat kerajaan.

Kelemahan terbesar dari solus Christus adalah bahwa ia mengurangi  kepenuhan Kristus dalam Tubuh-Nya, Gereja, tidak hanya dengan mengadu domba para klerus dengan kaum awam dan mengabaikan peran anggota Gereja yang telah meninggal (orang-orang kudus), tetapi dengan menyarankan sebuah disjungsi bahkan antara Kepala (Kristus) dan Tubuh (Gereja). Jika kita mengisolasi Kristus “sendirian” dan tidak memperhatikan bagaimana Dia menyelamatkan kita melalui dan dengan anggota Tubuh lainnya, maka pada dasarnya kita membuang eklesiologi, atau setidaknya sangat menguranginya.

Soli Deo Gloria

Soli Deo gloria adalah ajaran bahwa bagi Tuhan seorang yang sendirian adalah karena kemuliaan. Doktrin ini adalah penolakan terhadap pemujaan orang-orang kudus dan benda atau orang suci lainnya. Ini adalah reaksi terhadap kemuliaan duniawi yang mencolok dari agama Katolik Roma abad ke-16. Dalam beberapa hal, soli Deo gloria dapat dianggap sebagai redun dant dengan solus Christus, karena menekankan keselamatan hanya dari Tuhan; tetapi itu menambahkan gagasan bahwa manusia seharusnya tidak mencari kemuliaan mereka sendiri (dengan kata lain, itu mengajarkan kerendahan hati).

Soli Deo gloria juga menggabungkan ibadah dengan pemujaan, dengan demikian mengajarkan bahwa hanya Tuhan yang disembah dan dimuliakan. Penggabungan ini mungkin menjadi alasan mengapa banyak orang Protestan, ketika melihat pemujaan yang dipraktikkan dalam agama Kristen Ortodoks, salah mengira itu sebagai penyembahan dan dengan demikian menyimpulkan bahwa Kristen Ortodoks mencium ikon atau membungkuk di depan salib adalah melakukan penyembahan berhala.

Ortodoksi setuju dengan esensi doktrin ini, bahwa hanya Tuhan yang layak disembah. Namun, penolakan terhadap Inkarnasi-Nya dan pekerjaan-Nya dalam umat manusia dalam sejarah adalah penolakan untuk menghormati orang-orang dan tempat-tempat itu, karena kita melihat kekudusan yang memasuki materi dalam Inkarnasi meluas di mana-mana dimana berkat Kristus diberikan.

Dalam Ortodoksi, penyembahan adalah pemberian diri total dan persatuan dengan Tuhan terutama melalui pengorbanan. Oleh karena itu, tidak ada alasan bahwa kita menyembah orang-orang suci atau benda suci. Pemujaan, sebaliknya, menunjukkan rasa hormat dan hormat di mana Tuhan telah bekerja, baik dalam diri seseorang (seperti orang suci) atau bahkan benda mati (seperti makam Kristus).

Penghormatan diberikan kepada santo hanya karena karya Kristus di dalam mereka. Itu sama sekali tidak mengurangi penyembahan hanya karena Tuhan. Kita tentunya tidak pernah mencari kemuliaan kita sendiri, tetapi tidak ada yang salah dengan menunjukkan rasa hormat dan penghormatan kepada orang-orang kudus Tuhan, yang menunjukkan kemuliaan-Nya. P rotestan sering menunjukkan pemujaan terhadap orang-orang dalam tradisi mereka sendiri yang mereka kagumi, meskipun mereka biasanya berhenti dari jenis kesalehan yang normal dalam praktik pemujaan Ortodoks, seperti ikon berciuman atau menyanyikan himne. Mereka mungkin menamai gereja atau bahkan seluruh denominasi menurut nama pahlawan mereka, dan ada tradisi menceritakan kisah para martir atau misionaris Protestan yang dalam beberapa hal sejajar dengan hagiografi Ortodoks.

Soli Deo gloria, ketika berusaha untuk melestarikan pemujaan eksklusif Tuhan, pada kenyataannya mengurangi pekerjaan penyelamatan-Nya dalam ciptaan-Nya, karena itu menyangkal rasa pengakuan sepenuhnya atas pekerjaan yang Tuhan lakukan kepada orang-orang kudus-Nya. Di bawahnya adalah kepekaan bahwa tidak mungkin ada persatuan sejati antara Yang Tidak Diciptakan dan yang diciptakan, hanya pemberian “bantuan.” Jika diterapkan pada Kristologi, ini adalah salah satu bentuk Nestorianisme.

Catatan yang menarik: Dalam penekanannya pada kerendahan hati, frase soli Deo gloria telah digunakan sebagai cara bersyukur kepada Tuhan untuk suatu karya seni tertentu. The besar Baroque komposer Johann Sebastian Bach, misalnya, menulis “SDG” pada banyak naskah musiknya.

Lutheranisme

Para penganut atau pengikut Luther yang mengikuti ajarannya. Mereka menekankan kepada inerasi Alkitab, reaksi terhadap rasionalisme, menekankan kebenaran Alkitab. Didalam menafsir Alkitab terbagi menjadi dua PL adalah taurat yaitu ketaatan kepada perintah Allah (wajib taat) dan injil yaitu belas kasihan Allah di dalam Kristus untuk keselamatan. Mereka menganggap bahwa injillah yang benar- benar sarana untuk mendatangkan keselamatan. Kemudian selain itu orang Lutheran menganggao hanya ada 2 sakramen yaitu babtisan dan perjamuan kudus. Sakramen yang lain yang tidak ada di dalam Alkitab maka yang lainnya dihapuskan. Semua tradisi gereja diseleksi ulang. Perjamuan kudus berbeda dengan pandangan dari Roma Katholik. Bagi Lutheran melihat perjamuan kudus ada kehadiran Yesus yang real tetapi bukan seperti Roma Katolik, Tubuh dan darah Kristus ada di dalam bersama dengan dan dibawah roti dan anggur itu. Sedangkan roma katolik waktu dia melihat roti dan anggur terjadi perunbahan subtanti itu menjadi tubuh dan darah Yesus. Zwingly mengatakan roti dan anggur mengatakan itu hanya simbol untuk mengingat penderitaan dan kematian Kristus. Kalau dalam Orthodox roti dan anggur benar- benar berubah menjadi tubuh dan darha Kristus berubah 100%. Diubah waktu imam yang berdoa untuk diubah menjadi tubuh dan darah Kristus.

Gereja Reformed

Calvinisme

Calvinisme, dinamai berdasarkan ajaran John Calvin (seorang pengacara dari Genev a), sangat memengaruhi sejumlah kelompok Protestan. Calvinisme sering diidentikkan dengan Predestinarianisme, tetapi itu adalah salah satu bagian dari tradisi yang jauh lebih besar. Tempat yang lebih baik untuk menemukan kekhasan utama Calvinisme adalah dalam pengajarannya tentang kebenaran yang diperhitungkan dalam kerangka perjanjian.

Kerangka perjanjian, sebagaimana tercermin dalam perjanjian alkitabiah, adalah paradigma tentang bagaimana Allah telah bertindak melalui umat manusia, misalnya, perjanjian penciptaan, dengan Nuh, dengan Abraham, atau dengan Musa. (Kerangka perjanjian ini tidak boleh disamakan dengan Dispensasionalisme, yang akan kita bahas nanti. Perbedaan inti dari tujuan kita adalah bahwa Dispensasionalis melihat ketidaksinambungan antara Perjanjian Lama dan Baru, sedangkan tradisi Reformed melihat kontinuitas di antara keduanya.)

Semua perjanjian didasarkan pada persyaratan — Allah adalah raja yang berdaulat yang mengeluarkan berkat perjanjian (misalnya, kehidupan kekal), tetapi menerimanya bersifat bersyarat, berbeda-beda berdasarkan ketentuan perjanjian. Misalnya, perjanjian dengan Adam hanya memiliki satu perintah (jangan makan dari pohon), sedangkan perjanjian dengan Musa adalah seluruh sistem hukum. Penerima perjanjian memiliki jangka waktu untuk memenuhi bagiannya dari tawar-menawar (“masa percobaan”). Dua perjanjian yang secara khusus merupakan kunci dalam Perjanjian Lama adalah perjanjian dengan Adam dan Musa.

Adam gagal menepati perjanjiannya, mengakibatkan pengasingan dari Eden. Israel gagal menaati perjanjian dengan Musa, mengakibatkan pengasingan dari Tanah Perjanjian. Allah, mengetahui bahwa mereka akan gagal, telah mempersiapkan perjanjian baru, Perjanjian Penebusan merupakan perjanjian antara Bapa dan Putra. (Pandangan berbeda-beda mengenai apakah keputusan Allah tentang predestinasi menyebabkan atau disebabkan oleh keputusan-Nya tentang Kejatuhan manusia supralapsarianisme dan infralapsarianisme, masing-masing.)

Ketika memenuhi persyaratan perjanjian, Dia menerima umat untuk diri-Nya. Baik Adam dan Israel gagal menjadi orang itu, jadi Kristus Sendiri adalah Adam Baru dan Israel Baru, dan Dia berhasil ketika mereka gagal (misalnya, dengan menolak godaan Setan yang tidak bisa dilakukan Adam dan dengan mematuhi Hukum Musa). Perjanjian baru dengan Kristus tidak boleh dipahami sebagai “Rencana B” yang Allah tetapkan karena perjanjian sebelumnya gagal, karena pradestinasi terlibat Allah tahu tentang dan aktif dalam semua tahap.

Lima Kanon Dort mengutuk Jacobus Arminius dan Gerakan Remonstransinya, dan kanon inilah yang menjadi dasar dari “Calvinisme lima poin”. The Canons of Dort, bersama dengan Katekismus Heidelberg dan Pengakuan Belgik, adalah Tiga Bentuk Persatuan yang membentuk standar doktrinal dari gereja-gereja Reformed kontinental. Reformasi di Kepulauan Inggris menggunakan Standar Westminster. Lima poin tersebut adalah:

1. Kerusakan total (Kejatuhan umat manusia sama sekali melenyapkan segala kebaikan dalam diri manusia, membuatnya tidak mampu memilih Tuhan);  

2. Pemilihan tanpa syarat (pilihan Tuhan untuk menyelamatkan orang-orang tertentu tidak didasarkan  

pada apa pun yang telah mereka lakukan dan dibuat bahkan sebelum penciptaan itu sendiri);

3. Penebusan terbatas (pengorbanan pengganti Kristus di kayu Salib adalah keselamatan bagi yang terpilih saja, karena hanya dosa orang pilihan yang diperhitungkan kepada Kristus);  

4. Kasih karunia yang tak tertahankan (ketika Tuhan memilih untuk menyelamatkan seseorang, dia tidak punya pilihan selain diselamatkan; keinginan bebas tidak terlibat);  

5. Ketekunan orang-orang kudus (sekali Tuhan telah menyelamatkan seseorang, dia tidak akan pernah murtad; mereka yang tampaknya murtad tidak pernah benar-benar diselamatkan).