Khotbah Santo Agustinus, Uskup Hippo

Hari ini Gereja Suci dengan saleh mengingat penderitaan Rasul Petrus dan Paulus yang Kudus dan Terpuji.

Santo Petrus, pengikut Yesus Kristus dengan sungguh-sungguh, atas pengakuan mendalam tentang Keilahian-Nya: “Engkau adalah Kristus, Anak Allah yang Hidup,” dianggap layak oleh Juruselamat untuk didengar sebagai jawaban, “Terberkatilah engkau, Simon . .. Aku berkata kepadamu, bahwa engkau adalah Peter [Petrus], dan di atas batu ini [Petra] Aku mendirikan Gereja-Ku” (Mat.16:16-18). Di atas “batu ini” [Petra], di atas apa yang engkau katakan: “Engkau adalah Kristus, Anak Allah yang Hidup” di atas pengakuanmu inilah Aku mendirikan Gereja-Ku. Oleh karena itu “engkau adalah Petrus”: dari “batu” [Petra] itulah Peter [Petrus] berasal, dan bukan dari Petrus [Petrus] bahwa “batu” [petra] itu, sama seperti orang Kristen berasal dari Kristus, dan bukan Kristus dari orang Kristen. Apakah Anda ingin tahu, dari “batu” [Petra] seperti apa Rasul Petrus [Petrus] dinamai? Dengarkan Rasul Paulus: “Saudara-saudara, aku tidak ingin kamu menjadi bodoh,” kata Rasul Kristus, “bagaimana semua nenek moyang kita semua berada di bawah awan, dan semua melewati laut; dan semuanya dibaptiskan kepada Musa di awan dan di laut; dan semua minum minuman rohani yang sama: karena mereka minum dari Batu Karang rohani yang mengikuti mereka: dan Batu Karang itu adalah Kristus” (1 Kor.10: 1-4)….

Tuhan kita Yesus Kristus, pada hari-hari terakhir kehidupan duniawi-Nya, pada hari-hari misi-Nya untuk umat manusia, memilih dari antara para murid dua belas Rasul-Nya untuk memberitakan Firman Allah. Di antara mereka, Rasul Petrus karena semangatnya yang berapi-api dijamin untuk menduduki tempat pertama (Mat.10:2) dan menjadi orang yang mewakili seluruh Gereja. Oleh karena itu dikatakan kepadanya, secara istimewa, setelah pengakuan: “Aku akan memberikan kepadamu kunci-kunci Kerajaan Surga: dan apa pun yang engkau ikat di bumi, akan terikat di surga: dan apa pun yang engkau lepaskan di bumi: akan terlepas di surga” (Mat.16: 19). Oleh karena itu bukan satu orang, melainkan Satu Gereja Universal, yang menerima “kunci” ini dan hak “untuk mengikat dan melonggarkan.” Dan bahwa sebenarnya Gerejalah yang menerima hak ini, dan bukan hanya satu orang, alihkan perhatian Anda ke bagian lain dari Kitab Suci, di mana Tuhan yang sama berkata kepada semua Rasul-Nya, “Terimalah Roh Kudus” dan selanjutnya setelah ini , “Setiap orang yang kamu ampuni dosanya, itu diampuni bagi mereka: dan siapa pun yang kamu simpan dosanya, tetap ada” (Yohanes 20: 22-23); atau: “Apa yang kamu ikat di dunia ini, akan terikat di Sorga: dan apa yang kamu lepaskan di dunia ini, akan terlepas di sorga” (Mat.18:18). Jadi, Gerejalah yang mengikat, Gereja yang mengendurkan; Gereja, yang dibangun di atas batu penjuru dasar, Yesus Kristus sendiri (Ef 2:20), memang mengikat dan mengendurkan. Biarlah pengikatan dan pelonggaran ditakuti: pelonggaran, agar tidak jatuh di bawah ini lagi; mengikat, agar tidak selamanya berada dalam keadaan ini. Oleh karena itu “Kesalahan menjerat seseorang, dan setiap orang terikat dalam rantai dosanya sendiri,” (Ams 5:22); dan kecuali Gereja yang Suci tidak ada tempat untuk menerima pelonggaran.

Setelah Kebangkitan-Nya Tuhan mempercayakan Rasul Petrus untuk menggembalakan kawanan rohani-Nya bukan karena, bahwa di antara para murid hanya Petrus saja yang berhak menggembalakan kawanan domba Kristus, tetapi Kristus menyapa diri-Nya sendiri terutama kepada Petrus karena, bahwa Petrus adalah yang pertama di antara Rasul dan dengan demikian wakil Gereja; selain itu, setelah berpaling dalam hal ini kepada Petrus saja, sebagai Rasul tertinggi, Kristus dengan ini menegaskan kesatuan Gereja. “Simon of John” — kata Tuhan kepada Petrus — “mengasihi Engkau Aku?” — dan Petrus menjawab: “Ya, Tuhan, Engkau tahu bahwa aku mengasihi-Mu”; dan untuk kedua kalinya ditanya demikian, dan untuk kedua kalinya dia menjawab demikian; ditanya untuk ketiga kalinya, karena tidak dipercaya, dia sedih. Tetapi bagaimana mungkin dia tidak mempercayai kepada Yesus, yang mengetahui isi hatinya? Dan karenanya kemudian Petrus menjawab: “Tuhan, Engkau tahu segalanya; Engkau tahu bahwa aku mengasihiMu.” “Dan berkatalah Yesus kepadanya” Gembalakanlah domba-domba-Ku” (Yohanes 20:15-17).

Selain itu, tiga kali Yesus bertanya kepada Petrus dan tiga kali pengakuan Petrus di hadapan Yesus memiliki tujuan yang bermanfaat bagi Petrus. Orang itu, yang kepadanya diberikan “kunci kerajaan surga” dan hak “untuk mengikat dan melepaskan”, mengikat dirinya tiga kali oleh rasa takut dan pengecut (Mat.26:69-75), dan Yesus tiga kali mengendurkannya dengan pertanyaan tapi Petrus malahdengan yakin mengikatknya dengan sebuah pengakuan kasih yang kuat kepada Yesus. Dan untuk menggembalakan secara harfiah kawanan domba Kristus diperoleh oleh semua Rasul dan penerus mereka. “Karena itu jagalah dirimu dan jagalah seluruh kawanan,” Rasul Paulus mendesak para penatua gereja, “karena kamulah Roh Kudus mengangkat kamu menjadi penilik, untuk menggembalakan Jemaat Allah, yang telah dibeli-Nya dengan darah-Nya sendiri” ( Kisah Para Rasul 20:28); dan Rasul Petrus kepada para penatua: “Gembalakanlah kawanan domba Allah yang ada di antara kamu, lakukan pengawasannya bukan karena paksaan, tetapi dengan sukarela: bukan karena keuntungan yang kotor, tetapi dengan pikiran yang siap: tidak juga sebagai tuan atas warisan Allah, tetapi menjadi contoh bagi kawanan. Dan ketika Kristus datang, kamu akan menerima mahkota kemuliaan yang tidak pudar” (1 Pet. 5:2-4).

Sungguh luar biasa bahwa Kristus, setelah berkata kepada Petrus: “Gembalakanlah domba-domba-Ku,” tidak berkata: “Gembalakanlah domba-dombamu,” melainkan untuk memberi makan, hamba yang baik, domba-domba Tuhan. “Apakah Kristus terbagi? apakah Paulus disalibkan untuk Anda? atau kamu dibaptis dalam nama Paulus?” (1 Kor.1:13). “Beri makan domba-domba-Ku”. Oleh karena itu “perampok serigala, penindas serigala, guru penipu dan tentara bayaran, tidak peduli tentang kawanan domba” (Mat.7:15; Kisah Para Rasul 20:29; 2 Pet 2:1; Yohanes 10:12), setelah menjarah kawanan yang aneh dan membuat rampasan seolah-olah itu keuntungan khusus mereka sendiri, mereka berpikir bahwa mereka memberi makan kawanan mereka. Mereka bukanlah pendeta yang baik, sebagai pendeta Tuhan. “Gembala yang baik memberikan nyawanya untuk domba-dombanya” (Yohanes 10:11), dipercayakan kepada-Nya oleh kepala Gembala itu sendiri (1 Pet 5:4). Dan Rasul Petrus, sesuai dengan panggilannya, memberikan jiwanya untuk kawanan domba Kristus, setelah menyegel kerasulannya dengan kematian seorang martir, sekarang dimuliakan di seluruh dunia.

Rasul Paulus, sebelumnya Saulus, diubah dari serigala perampok menjadi domba yang lemah lembut. Sebelumnya dia adalah musuh Gereja, kemudian bermanifestasi sebagai Rasul. Dahulu dia membuntutinya, lalu mengkhotbahkannya. Setelah menerima dari para imam besar wewenang secara luas untuk melemparkan semua orang Kristen dengan rantai untuk dieksekusi, dia sudah dalam perjalanan, dia menghembuskan “ancaman dan pembantaian terhadap murid-murid Tuhan” (Kisah Para Rasul 9:1), dia haus akan darah, tetapi “Dia yang diam di Surga akan menertawakan dia” (Mzm 2:4). Ketika dia, “setelah menganiaya dan mengganggu” sedemikian rupa “Gereja Allah” (1Kor.15:9; Kis 8:5), dia mendekati Damaskus, dan Tuhan dari Surga memanggilnya: “Saulus, Saulus, mengapa engkau menganiaya Aku?” dan saya di sini, dan saya di sana, saya di mana-mana: inilah kepala saya; ada tubuh-Ku. Tidak ada yang mengejutkan dalam hal ini; kita sendiri adalah anggota Tubuh Kristus. “Saul, Saulus, mengapa engkau menganiaya Aku; sulit bagimu untuk menendang tongkat itu” (Kisah Para Rasul 9:4-5). Saul, bagaimanapun, “gemetar dan ketakutan”, berteriak: “Siapakah Engkau, Tuhan?” Tuhan menjawab dia, “Akulah Yesus yang engkau aniaya.”

Dan Saul tiba-tiba mengalami perubahan: “Apa yang Engkau ingin aku lakukan?” – dia berteriak. Dan tiba-tiba baginya ada Suara: “Bangunlah, dan pergilah ke kota, dan akan diberitahukan kepadamu apa yang harus kamu lakukan” (Kisah Para Rasul 9:6). Di sini Tuhan mengutus Ananias: “Bangunlah dan pergilah ke jalan” kepada seorang pria, “dengan nama Saul,” dan baptislah dia, “karena dia adalah bejana pilihan bagi-Ku, untuk menyandang nama-Ku di hadapan bangsa-bangsa lain, dan raja-raja dan orang Israel” (Kisah Para Rasul 9:11, 15, 18). Bejana ini harus diisi dengan RahmatKu. Namun Ananias menjawab: Tuhan, aku telah mendengar dari banyak orang tentang orang ini, betapa banyak kejahatan yang telah dia lakukan terhadap orang-orang kudus-Mu di Yerusalem: dan di sini dia memiliki wewenang dari imam-imam kepala untuk mengikat semua orang yang berseru kepada Nama-Mu” (Kisah Para Rasul 9:13-14). Tetapi Tuhan segera memerintahkan Ananias: “Carilah dan ambil dia, karena bejana ini telah Aku pilih; karena Aku akan menunjukkan kepadanya hal-hal besar yang harus dia derita demi nama-Ku” (Kisah Para Rasul 9:11, 15-16).

Dan sebenarnya Tuhan memang menunjukkan kepada Rasul Paulus hal-hal apa yang harus dia derita demi Nama-Nya. Dia memerintahkan perbuatannya; Dia tidak berhenti di rantai, belenggu, penjara dan kapal karam; Dia sendiri yang merasakan penderitaannya, Dia sendiri yang membimbingnya menuju hari ini. Dalam satu hari, kenangan akan penderitaan kedua Rasul ini dirayakan, meskipun mereka menderita pada hari yang berbeda, tetapi oleh semangat dan kedekatan penderitaan mereka, mereka menjadi satu. Petrus pergi lebih dulu, dan Paulus segera menyusulnya. Sebelumnya disebut Saulus, dan kemudian Paulus, setelah mengubah kesombongannya menjadi kerendahan hati. Namanya (Paulus), yang berarti “kecil, kecil, kurang”, menunjukkan hal ini. Apa Rasul Paulus setelah ini? Tanya dia, dan dia sendiri memberikan jawaban untuk ini: “Aku,” katanya, “yang paling hina dari para Rasul … tetapi aku telah bekerja lebih banyak daripada mereka semua: namun bukan aku, tetapi anugerah Allah, yang menyertai aku” (1 Kor.15:9-10). Jadi, saudara-saudara, sekarang merayakan ingatan akan Rasul suci Petrus dan Paulus, mengingat penderitaan mereka yang mulia, kami menghargai iman sejati dan kehidupan suci mereka, kami menghargai ketidakbersalahan dari penderitaan dan pengakuan murni mereka. Mencintai di dalamnya kualitas luhur dan meniru mereka dengan eksploitasi besar, “untuk disamakan dengan mereka” (2 Tes 3: 5-9), dan kita akan mencapai kebahagiaan abadi yang disiapkan untuk semua orang kudus. Jalan hidup kita sebelumnya lebih menyedihkan, lebih berduri, lebih sulit, tetapi “kita juga dikelilingi oleh awan saksi yang begitu besar” (Ibr 12: 1), setelah melewatinya, membuat kita sekarang lebih mudah, dan lebih ringan , dan lebih mudah dilewati. Pertama-tama melewatinya “penulis dan penyempurna iman kita,” Tuhan kita Yesus Kristus sendiri (Ibr 12: 2); Para Rasul-Nya yang berani mengikuti-Nya; kemudian para martir, anak-anak, wanita, perawan dan banyak sekali saksi. Siapa yang bertindak di dalamnya dan membantu mereka di jalan ini? Dia yang berkata, “Tanpa Aku kamu tidak dapat berbuat apa-apa” (Yohanes 15:5).

Troparion & Kontakion

Troparion — Nada 4

O para Rasul pertama yang bertakhta, / dan guru alam semesta, / bersyafaat dengan Tuan semua / untuk memberikan kedamaian bagi dunia, / dan rahmat besar bagi jiwa kita.

Kontakion — Nada 2

(Melodi asli)

Ya Tuhan, Engkau telah mengambil bagi-Mu para pewarta yang teguh dan diilhami ilahi, para pemimpin Rasul-Mu, / untuk menikmati hal-hal baik-Mu dan untuk istirahat mereka; / karena Engkau telah menerima jerih payah dan kematian mereka seperti di atas semua korban bakaran, / karena hanya Engkau yang mengetahui hati manusia.

Kontakion — Nada 2

Hari ini Kristus Batu Karang dimuliakan dengan kehormatan tertinggi / batu karang Iman dan pemimpin para Rasul, / bersama dengan Paulus dan rombongan Dua Belas, / yang ingatannya kita rayakan dengan semangat iman, / memuliakan Dia yang memuliakan mereka!

Referensi: https://www.oca.org/saints/lives/2021/06/29/101840-the-holy-glorious-and-all-praised-leaders-of-the-apostles-peter

Kamu tidak akan merasakan kehangatan api jika hanya belajar tentang api tetapi kamu harus pergi mendekati api. Harus ada action. Sama seperti kasih, kita belajar tentang kasih tetapi kita tidak akan merasakan hangatnya kasih tanpa kita mengasihi. Kasih itu bukan hanya kasih agape melainkan kasih eros (cinta yang membara antara sepasang kekasih). Cinta ini penuh dengan api. Allah mengasihi kita dengan kasih Eros. Kasih yang menyala- nyala seharusnya kita juga mengasihi Allah seperti itu. Mengasihi Allah yang membakar dan memurnikan kita. Di dalam hati kita satu sisinya diisi dengan manusia daging. Daging adalah hal yang bertentang dengan Roh Kudus. Hati adalah alam bawah sadar kita. Ruang kedalaman batin yang seluas samudera yang diisi oleh berbagai macam hal yang baik dan tidak baik. Hal yang tidak baik seharusnya dibakar oleh cinta yang membara.

Jika didalam kita terdapat kemarahan yang merupakan api yang akan membakar hati kita. Hal yang tidak baik ini harus dibakar dengan api eros (purification). Jika kita dapat mengatasi kemarahan, ini merupakan langkah awal yang membuat kita dapat mengontrol hal yang tidak baik. Kasih menjinakan kemarahan. Jika kita belajar sabar berarti kita sedang membakar kemarahan tersebut. Jika kita mengendalikan diri ini adalah hal yang dapat mengendalikan jiwa kita. Kalau kita mencintai Allah maka Allah akan memberi kita kuasa yang menjinakan hawa nafsu.  Ada juga keinginan roh di dalam diri manusia: Iman, pengharapan, kasih, dan pengampunan. Dengan takut akan Tuhan seharusnya membuat kita tahan terhdap cobaan. Dalam hati terdapat kebajikan.  Hal- hal daging seperti kertas yang terkena api dan hilang sedangkan kesabaran merupakan emas yang jika dibakar akan menjadi semakin murni. Kasih itu memang bukan hal yang gampang karena. Jika kita mau mengasihi Maka kita diperintahkan untuk mengasihi musuh kita.

Bapa Gereja mengajakan kita menjadi orang yang dapat mengasih sesama. Jika kita mengasihi sesame berarti kita mengasihi Tuhan. Jika ada ada orang yang membenci kita maka kita tidak disarankan untuk membenci dia melainkan mengasihi dia. Kasih melakukan hal yang baik dengan tidak membenci musuh. Jadi kita harus penya long suvering. Mengampuni adalah hal yang tidak enak. Api akan membakar kita, tetapi disisi lain kita akan semakin dimurnikan.

Ketika kita makan yang tidak pernah puas dengan sebuah kenikmatan ini merupakan passion. Jadi ini bukan mengajarkan sebuah kemenangan tetapi mengenai secukupnya. kita makan sesuatu kita harus tetap dapat mengendalikannya. Self control adalah menjaga tubuh agar tidak jatuh ke dalam perzinahan. Kita sendiri punya hawa nafsu didalam diri kita yang seharusnya dipadamkan dengan self control jadi kalau ada orang yang tidak dapat mengendalikan hawa nafsunya berarti dia tidak memiliki self control.  Jika kita minum alkohol harus menanyakan hal itu adalah kebutuhan atau keinginan? Jika ini adalah keinginan maka itu adalah api dosa yang membakar kita hingga abis.   Kita bisa jatuh kepada kesalahan yang membuat kita seperti seekor binatang. Anggota tubuh kita dipakai untuk hal yang bersifat pleasure maka harus dibakar.

Doa

Yang dapat membuat pikiran jauh dari pikiran- pikiran jahat. Hal – hal yang akan mendatangkan hawa nafsu. Atau sering disebut sebagai logismoi yang merupakan api yang membakar. Oleh sebab itulah kita harus memiliki doa yang membuat pikiran kita tetap terjaga dan konek dengan Allah. Dengan pikiran yang konek kepada Allah maka pikiran kita akan ditarik dari segala pikiran dunia sehingga pikiran kita (nous) akan tersambung dengan Allah dan menjadi seperti Allah. Untuk itulah kita seharusnya dapat berdoa tanpa henti. Jadi keselamatan terbagi menjadi dua kasih Allah dan askesis yang kita jalankan.

Keselamatan adalah anugerah dari Allah sehingga kita mencapai keserupaan dari Allah. Dan askesis life yang tertiggi adalah sebuah kekuatan yang dapat membawa iman kita kepada kasih. Doa adalah energi positif.

Siapakah yang dapat pisahkan kita dari kasih Yesus? Dalam kondisi apapun kita tidak dapat dipisahkan dari kasih Yesus dan Yesus akan selalu mengasihi kita. Jadi kalau kasih Allah senantiasa ada berarti waktu kita meresponinya tidak boleh tertutup hal ini dinyatakan didalam doa supaya kehidupan Yesus menjadi nyata di dalam diri kita (2Kor. 4:8- 10). Didalam melakukan pelayanan seharusnya kehidupan Yesus selalu ada di dalam kita. Seperti pelayanan Paulus jika tidak memiliki kasih maka sepertinya Rasul Paulus tidak akan bisa menanggung segala kasusahan yang dialaminya. Kita tidak akan punya kasih jika tidak ada iman dan pengharapan. Paulus mengatakan jangan sedetikpun kita tidak membawa kematian Kristus di dalam tubuh kita inilah doa tanpa putus yang merupakan energy positif di dalam kita. Dalam setiap hal yang dikerjakan seharusnya kita tetap berharap kepada Allah. Karena ada doa tanpa henti maka kita akan dapat bersukacita di dalam menderita. Buah Roh merupakan satu roh tetapi memiliki berbagai macam rasa, kasih bisa pahit, dan sabar.

Di dalam 2 Kor 12: 9:10 seharusnya kita yang mengalami kesusahan, penganiayaan semuanya karena Kristus oleh anugerahNya. Sehingga kita punya anugerah maka kita dapat mengatakan “jika aku lemah maka aku kuat.” Apa yang kuat? Iman dan kasih yang ditambah dengan anugerah. Apa maksudnya kuasa Kristus tinggal di dalam aku? Anugerah Allah, walaupun kita lemah.

Bapa kenapa aku tidak memiliki penyesalan akan dosa- dosa? Karena kamu tidak punya takut terhadap Allah. Orang yang takut kepada Allah akan takut akan penghakiman Allah. Apa kamu tidak takut kepada Musa yang berbicara mengenai orang- orang berdosa di dalam Allah maka akan ada pembalasan di dalam Allah (Ul. 32:41). Ada murka Allah untuk orang berdosa (Ul. 32:22). Orang berdosa akan mempunyai pertobatan jika kita memunyai takut akan Allah dan mempunyai self control akan semua dosa kita (Yes. 33:14).  Merasa malu adalah penghakiman dari Allah (Yes. 50: 11; 65:13). Ada penghakiman dari Allah yang akan terjadi, jika kita mempunyai api yang akan membakar habis semua hal jahat (Yer. 13: 16). Hal yang mengerikan mengenai penghakiman Allah (Yeh. 7:8). Ada penghakiman Allah yang mengerikan (Dan. 7: 9-11). Penghakiman Allah akan dijatuhkan sesuai dengan perbuatan kita (Dan. 7:13-15; Maz. 62:13). Semua orang tanpa terkecuali akan menerima penghakiman dari Allah (2 Kor. 5: 10). Pertanyaannya adalah siapa yang tidak takut, berdukacita akan penghakiman Allah? Apa maksud takut akan Allah? Berarti takut akan penghakimanNya. Pada akhrinya orang- orang berdosa ini akan masuk bersama dengan iblis dan malaikat maut di dalam api yang kekal (Mat. 25:41). Mendengar semua hal ini bagaimana kita dapat santai pada hari itu. Didalam Hukum Taurat Musa tidak cukup untuk menyelamatkan kita sebagai orang berdosa jadi kita dituntut untuk sempurna untuk dapat menghadapi penghakiman (Kel. 20: Mat. 5: 20).

Kita dituntut mempunyai sebuah kesempurnaan, tetapi ternyata kita masih seorang yang berdosa yang masih ditangisi oleh Para Rasul di dalam Roma 3: 12-18 bahwa kita bukanlah orang yang baik akan tetapi dituntut untuk sempurna. Ini merupakan gambaran dari orang- orang pada hari- hari terakhir (2 Tim. 3: 1-4). Bukanlah kita orang yang suka makan, menyukai hawa nafsu, bukankah kita semua cinta materi, bukankah kita pemarah, bukankah kita munafik, bukankah kita tidak tulus? Bukankah kita tidak taat kepada Allah? Oleh inilah bagaimana kita dapat berdiri didepan Tahta Allah? Maximus mengatakan bahwa inilah keadaan dari orang – orang yang memang mengikuti jalan iblis yang tidak ada kebenaran (Yoh. 8: 41-44). Jika kita adalah orang Kristen yang suka melawan perintah Allah maka kita harus punya pertobatan. Pertobatan harus dipimpin oleh Roh Allah menjadi anak Allah jika tidak bertobat maka akan mengikuti iblis maka menjadi anak- anak iblis (transgressors) (Rom. 8: 14; 1Yoh. 3: 7-8).

Kita butuh satu tangisan akan dosa- dosa kita yang akan membawa hidup bersama dengan Roh. Bagaimana kita memiliki tangisan akan dosa- dosa? Kita harus memiliki tangisan Yesus. Kita harus punya satu kesempurnaan bahkan lebih dari pada ahli- ahli Taurat (Mat. 5:20). Hidup kita harus sempurna. Kita melakukan pertobatan di dalam iman. Kita lahir dari Allah sebagai orang Kristen yang adalah anak- anak Allah. Apa yang kita miliki sebagai anak Allah? Jika jawabannya hanya iman maka iblis juga akan mengatakan bahwa mereka juga memiliki iman (Yak. 2:19). Iman mendatangkan takut akan Allah yang mendatangkan tangisan akan dosa- dosa. Dan akan muncul self control, ketekunan, kesabaran, dan kasih. Itu yang dituliskan oleh Maximus. Jika kita memiliki iman tetapi tidak mempunyai ketaatan sama saja dengan iman yang dimiliki oleh iblis. Kalau kita punya iman harus diiringi dengan ketaatan kepada Yesus. Iman yang disertai dengan perbuatan sama saja dengan kasih. Iman yang diikuti dengan ketaatan, prayer dan lain sebagainya maka itu yang disebut dengan iman mendatangkan kasih. Iman yang mendatangkan kasih harus dilengkapi dengan anugerah Allah jika Kristus tinggal didalam kita. Iman kita seperti pokok anggur. Di dalam Yesus kita tidak dapat berbuat apa- apa. Pada akhirnya bukan lagi kita yang hidup di dalam kita melainkan Yesus yang hidup di dalam kita, iman yang hidup jika berada di dalam anak Allah yang mengasihi kita dan mati karena kita (Gal. 2:20). Itulah sebabnya ketika kita hidup kita menjadi peniru Kristus (1Kor. 4:12). Jadi kalau iman yang hidupndi dalam kristus adalah iman yang mendatangkan perbuatan/ ketaatan dengan konsekwensi kita mengalami penderitaan. Berbuatlah baik pada mereka yang membenci kita, adalah perintah dari Yesus (Luk. 6:27). Kata- kata tidak bisa membuktikan iman yang hidup, perbuatan dari mengasihi yang mendatanhkan kehidupan. Jika kita melakukan berbalik dengan perintah Yesus maka kita akan melakukan hal yang najis, padahal kita adalah Bait Allah (1Kor. 3:16). Para Rasul menangisi dosa manusia (Rom. 1: 28-32). Allah menyerahkan mereka kepada dosa mereka yang mendatangkan murka Allah (Rom. 1: 20).

The Four Centures On Charity

Charity adalah menjalani proses pemurnian jiwa karena kita sudah diproses dalam pertobatan, self control semua itu telah dibersihkan dan pada akhirnya menjadi emas (kasih). Kasih adalah sebuah kemurnian jiwa yang memilih pengetahuan Allah bukan pada ciptaanNya. Jadi tidak mungkin kita mengasihi jika tidak mengalami pembersihan akan hal- hal duniawi. Kasih ini dihasilkan dari dispassion (mengatakan tidak pada nafsu). Dispassion berasal dari berharap kepada Allah (Yak. 1:2-3). Iman mendatangkan ketekunan. Jadi kalau kita punya iman terhadap pengadilah Allah maka dia dapat menguasai nafsu. Kesulitan- kesulitan akan menghasilkan ketahanan. Kita yang dapat mengadapi ketahanan dan ketekuan akan menghasilkan pengharapan dimana pikiran akan tertuju kepada mengasihi Allah. Ini akan mendatangkan kasih kepada Allah bukan kepada apa yang diciptakan. Semau hal yang diciptakan untuk Allah dan lebih mulia dari pada yang Dia ciptakan. Tidak mungkin mencintai Yesus dan uang, harus pilih satu.

Kalau pikiran kita masih terikat kepada hal- hal duniawi maka kita tidak dapat mengasihi Allah. Jika pikiran kita dapat mengasihi Allah kemudian diajak untuk melakukan ketidakbaikkan maka rasa asing akan menyelimuti hati. Jika Allah lebih diutamanakan dari apa yang diciptakan maka kta telah memilih Allah dari pada dunia, tetapi kita lebih memilih ciptaan maka kita melakukan penyembahan berhala. Jadi penyembahan berhala bukan hanya untuk pembawa patung saja.

Dia yang menjauhkan NOUS dari charity terhadap hal- hal yang kelihatan maka dia lebih pilih ciptaan dari pada Allah. Kasih itu seperti membakar yang menghasikan terang. Kalau kita punya kasih maka itu yang membakar dan menerangi kita. Membakar – purification sedangkan menerangi – menerangi tubuh kita. Mind harus terhubung dengan Allah adalah kasih yang dapat menghanguskan dan memurnikan. Jadi tergantung jiwa kita kertas atau emas. Mulai dari mint akan mengiluminasi pikiran kita berarti akan menerangi hati kita sehingga pada akhirnya menerangi tubuh kita yang akan menjadi terang sama seperti orang yan berjemur dibawah matahari yang membuat wajah bersinar. Ketika kita mengasihi Allah kita tidak dapat melupakan hal itu. Dan jika kita mengasihi sesame mereka juga tidak dapat melupakan hal tersebut. Pikiran kita akan dibakar oleh api kasih. Apa yang kita lakukan dan perbuat maka terang Yesus akan terpancar jadi lewat cinta yang membakar itu yang akan memurnikan pikiran kita yang jahat lalu kita akan semakin menyadari keberdosaan kita (Kol. 3: 5). Jika kita menyadari diri yang penuh dosa, maka api kasih itu akan bekerja.

“Dia yang mengasihi Aku, jika dia mengasihi sesamanya berarti Dia mengasihi Aku”. Jadi kasihi sesama bukti bahwa kita mengasihi Allah. Segala hal duniawi ini mencintai tanpa henti terdapat kecantikan ilahi. Jadi kalau kita hanya ingat akan api tidak akan menghangatkan jiwa makai man tanpa kasih tidak akan menghasilkan jiwa kita. Jika sinar matahari baik bagi kita maka pengetahuan Allah itu akan baik bagi Mint kita. Jadi memang kita seharusnya suka dengan cahaya ilahi yang akan turun ke hati dan hati akan turun ke tubuh kita.

Perbuatan kasih itu memang harus dilakukan secara sengaja kepada sesame kita tetapi dapat menghasilkan pengorbanan, tahan penderitaan. Kita yang mengasihi Allah seperti malaikat di bumi. Malaikat itu selalu berjaga- jaga, berdoa, bermazmur dan memberhatikan sesama. Kasih itu seperti api (zeal), kalau Kristus adalah mempelai laki- laki dan kita mempelai perempuan maka mempelai perempuan adalah milik Allah.

Kalahkan daging kita dengan tidak makan berlebihan karena itu adalah penyebab dari gluttony. Yang harus dilakukan dengan berdoa dan berjaga- jaga. Kalau kita punya divine knowledge maka kita tidak akan masuk ke dalam kesombongan yang sia- sia, dan tidak punya apa- apa (vainglory). Kita yang takut kepada Allah maka bersahabat dengan kerendahan hati yang membuat kita memiliki kasih dan ucapan syukur. Jangan tanamkan sesuatu didalam pikiran dengan penuh kemarahan. Listlessness adalah kemarahan yang tidak dapat padam. Yang harus dilakukan adalah berdoa kepada Allah. Kalau kita dalam keadaan digoda maka jangan meninggalkan doa kepada Allah.

“Persembahan” disini menunjuk kepada korban didalam PL yang dibakar dengan api. Sedangkan sekarang karena kegenapan hukum taurat digenapi dengan hukum kasih maka korban tubuh kita dibakar dengan api kasih. Maka Rasul Paulus mengatakan bahwa tubuh semakin habis tetapi jiwa semakin dimurnikan.  Disini dapat dilihat bahwa burning love bisa memurnikan roh, jiwa dan dapat membakar korban tubuh kita. Sehingga kita menjadi korban yang kudus, hidup dan berkenan kepada Allah.

Aplikasi

Jika dahulu kita adalah korban dari pada api kasih Allah atas segala dosa kita maka sekarang rubahlah itu menjadi api kasih Allah akan semua perbuatan kasih yang kita berikan kepada sesama dan kepada Allah. Api kasih bukan hanya untuk mengasihi orang yang mengasihi kita melainkan mengasihi orang yang membenci kita.

Kidung Agung 1:15

^BGT  Song of Solomon 1:15 ἰδοὺ εἶ καλή ἡ πλησίον μου ἰδοὺ εἶ καλή ὀφθαλμοί σου περιστεραί

^WTT Song of Solomon 1:15 הִנָּ֤ךְ יָפָה֙ רַעְיָתִ֔י הִנָּ֥ךְ יָפָ֖ה עֵינַ֥יִךְ יוֹנִֽים׃

^ITB  Song of Solomon 1:15 Lihatlah, cantik engkau, manisku, sungguh cantik engkau, bagaikan merpati matamu.

By: Origen

Septuaginta: Lihatlah engkau cantik tetanggaku atau orang yang terdekatku/ kekasihku, kamu cantik matamu seperti merpati. Terjemahan yang dipakai adalah Septuaginta yang merupakan terjemahan Ibrani ke Yunani dan dipakai oleh Bapa- bapa gereja.  Ibrani: Lihatlah engkau cantik tetanggaku/ kekasihku, matamu seperti burung- burung merpati. Dari terjemahan di atas ada perbedaan yaitu Ibrani memakai kata “kekasih” Sedangkan Septuaginta memakai kata “kekasihku.”

Syntactic Poin

1. Kamu cantik, oh tetanggaku
2. Sungguh engkau cantik
3. Matamu seperti burung- burung merpati

Konteks

Ayat 15 ini merupakan kelanjutan dari ayat- ayat sebelumnya. Kalau ayat sebelumnya mempelai perempuan dibandingkan dengan kuda- kudanya, lalau dia juga membandingkan pipi mempelai perempuan dengan burung perkutut, dan leher mempelai perempuan memakai kalung Mutiara di lehernya.

Sematic Content

Kamu cantik, oh tetanggaku

Bagian ini menunjuk kepada gereja. Dan kata “engkau cantik” disebutkan 2 kali ini berarti sangatlah cantik. “sungguh engkau cantik” ini menandakan bahwa dia adalah orang terdekat dan dekat dengan mempelai laki- laki kecantikannya dapat dilihat dengan jelas karena jarak yang dekat. “Matamu adalah seperti burung- burung merpati” yang dimaksud disini tidak hanya secara literal saja melainkan mempunyai spiritual meaning. Menurut Gregory of Nyssa: Hitam disini menandakan bahwa manusia yang jatuh kedalam dosa akan tetapi karena mempelai wanita jatuh kedalam dosa dan dekat kepada mempelai laki- laki diperbaharui. Cantik menandakan bahwa hidup telah diperbaharui. Makin cantik karena dekat dengan terang, berarti kita yang tinggal  dekat dengan mempelai laki- laki yang cantik maka kita yang dekat dengan Dia maka kita akan menjadi cantik dan menjadi sangat cantik. Oleh sebab itulah kita yang dekat dengan Sang Cantik itu maka kita menjadi sangat cantik. Kenapa kita semakin cantik? Karena kita menirukan Sang Cantik itu.

Kita yang adalah memperlai wanita disebut hitam karena kita cantik dikarenakan Kristus yang merupakan Sang Cantik itu sendiri. Kita memang rusak secara fisik akan tetapi kita akan semakin diperbaharui menjadi semakin cantik. Kita perlu memakai cermin terlebih dahulu untuk dapat melihat wajah kita, Yesus adalah cermin yang dapat membuat kita berkaca untuk menjadi cantik. Kita akan bercermin dan melihat apa yang jelek di dalam diri kita dan membuat kita mempercantik yang jelek itu. “Lihat kamu cantik sekarang ini karenakan kamu dekat dengan Aku.” Didalam Yohanes 15:15 Yesus mengatakan bahwa “kamu bukan lagi hamba melainkan sahabat,” ini menandakan bahwa kita tidak dianggap sebagai orang yang jauh dengan pribadi Yesus seperti halnya hamba melainkan kita adalah seorang sahabat yang tidak ada jarak melainkan saling mengasihi, mendengarkan curhat, menangis bersama, berkelu kesah dan selalu ada di setiap saat. Ini berarti Yesus bukan lagi mempelai laki- laki kita melainkan sahabat kita juga.

Matamu seperti burung- burung merpati

By: Origen

Mata disini dibandingkan dengan burung- burung merpati yang menuju kepada pengertian atau NOUS. Ini berarti secara spiritual NOUS kita cantik. Pribadi yang memiliki Nous yang cantik adalah Kristus berarti kalau kita mempunyai NOUS yang cantik ini menunjuk kepada Kristus. “Mata cantik” berarti NOUS yang mengerti firman Tuhan bukan sekedar mengerti teks dari Kitab Suci melainkan spirit– Nya berarti apa yang diinginkan Tuhan kita seharusnya dapat menangkap apa yang Dia mau. Jadi kita diajarkan “kecantikan mata” yang seharusnya dapat menangkap Firman Tuhan. Kalau kita mau mempunyai roh yang cantik berarti kita harus menangkap kitab suci secara jelas. Kita harus mengerti spiritual meaning. Burung merpati disini menuju ke Roh Kudus. Kita diminta mempunyai mata seperti burung merpati yang berarti mata kita yang mengerti Firman Tuhan seperti Roh Kudus.

By: Gregory of Nyssa

Kata “mata” disini merupakan mata seoramg murid yang benar- benar menangkap bagaimana menjadi orang yang semakin hari semakin cantik. Bagaimana mempunyai spirit yang berasal dari Roh Kudus. Mata yang cantik berarti hidup di dalam Roh Kudus, dipimpin Roh Kudus dan mematikan semua keinginan daging. Jadi kalau kita mempunyai mata seperti burung merpati berarti dapat menangkap apa yang diajarkan oleh Roh kudus (Rom. 8:13-14). Jiwa yang terbebas dari nafsu badani yang pada akhirnya kita punya kehidupan spiritual yang cantik. Hal ini dimulai sejak kita memiliki mata yang dapat melihat dengan tajam apa yang diajarkan oleh Roh Kudus. Maka pada akhirnya nanti kita akan menjadi layak dan cocok untuk menjadi pendamping dari mempelai laki- laki.

“Matamu seperti burung- burung merpati” artinya cantik dimulai dari dalam yang dapat mengangkap apa yang diajarkan oleh Roh Kudus sehingga kita bisa hidup menurut keinginan roh. Matius 6:23 mengatakan “Kalau matamu baik teranglah seluruh tubuh” jadi mata kita seharusnya cantik, diibaratkan mata yang cantik disini adalah Roh Kudus yang mengajakan segala sesuatu tentang Firman Tuhan.” Tidak ada yang mengatakan Dia, Yesus jika bukan karena Roh Kudus. Kita bisa cantik kalau bisa dekat dari yang cantik. Bagaimana bisa cantik? Dimulai dari mata yang merupakan Roh Kudus yang adalah burung merpati.

By: Origen

Roh Kudus bekerja untuk memurnikan manusia, untuk mata kita yang cantik bertujuan makin lama makin diperbaharui dan menjadi semakin serupa dengan mempalai laki- laki. “Kamu cantik” dengan meneladani dan menjadi betul- betul sempurna. “matamu seperti burung- burung merpati” ini berarti terdapat 2 merpati yang merupakan Anak Allah dan Roh Kudus itulah sebabnya mereka adalah penolong. Penolong yang utama adalah Kristus sedangkan penolong yang lain adalah Roh Kudus itulah sebabnya burung merpati yang terdapat di dalam ayat ini tidak tunggal melainkan jamak yang berarti lebih dari satu. Berarti tidak hanya menuju kepada Roh Kudus tetapi Kristus.

Kidung Agung 1:16

By: Origen

Yang disebut “cantik/ tampan” adalah mempelai laki- laki (Kristus/ nephew).

Lihatlah engkau memang cantik.

Kapan kita bisa melihat kecantikan mempelai laki- laki? Waktu mata kita seperti burung merpati dan mata yang sudah diperbaharui (Ef. 4:23). Sebab jika mata kita tidak seperti Roh Kudus maka kita tidak bisa melihat kecantikan dari pada Firman Tuhan. Paulus mengatakan, jika orang yang tidak mempunyai mata seperti burung merpati maka melihat Firman Tuhan seperti kebodohan di dunia tidak seperti kita yang memiliki mata seperti burung merpati melihat Fiman Tuhan adalah Hikmat Allah. “Tempat tidur” yang dibagi dengan mempelai laki- laki yang menunjukan tubuh dari jiwa, kalau mata mununjukan kepada soul maka sekarang tempat tidur kita menunjukan tempat tidur mempelai wanita berbagi dengan mempelai laki- laki. Tempat tidur mempunyai spiritual meaning yang adalah tubuh kita yang berarti secara spiritual kita ingat bahwa gereja adalah tubuh dari Kristus. Yang berarti bahwa kita dengan Yesus satu tubuh atau satu tempat tidur, satu gereja dimana Yesus adalah kepada dari gereja dan kita adalah tubuhnya. Jadi di gereja bukan hanya ada Kristus tetapi kita juga. Kering, lembut, hijau, segar, tidak rusak, dan bersih merupakan ciri dari pada tempat tidur itu yang berarti kalau kita adalah gereja maka kita haruslah bersih, suci atau sempurna.

Tempat tidur ini benar- benar adalah tubuh fisik kita, yang berarti tubuh kita adalah Bait Allah yang harus berbagi ke-Ilahi-an Kristus kedalam kita. Yesus menyedot ke-Ilahi-an Maria sedangkan kita menyedot ke-Ilahi-an Kristus. Ini berarti tubuh kita bukan hanya milik kita saja melainkan milik Kristus (1Kor. 3:16). Jika mata harus menjadi cantik, mata tubuh kita juga haruslah diperbaharui menjadi cantik. Mata diperbaharui agar dapat melihat Kristus.

Salah satu contoh yang dapat diteladani seperti apa yang telah dilakukan Paulus ketika melihat kecantikan Kristus (2Kor. 4:16). Jiwa dan tubuh berbagi dengan Kristus. Walaupun yang dialami oleh rasul Paulus diperbaharui dari hari lepas hari maka tubuh semakin merosot, ini tidak berarti tubuh jangan dihancurkan itulah kenyataan bahwa tubuh pasti akan binasa. Keselamatan adalah berbagi dengan Kristus. Apa yang Paulus bagikan dengan Kristus? Tubuh yang binasa. Sedangkan yang Paulus dapatkan? Tubuh yang diperbaharui dari hari ke hari. Jadi Yesus juga berbagi diri-Nya dengan kita. Dia memperbaharui manusia batinia kita. Hal ini dapat dilihat dalam kehidupan para Saint yang rela mati martyr mereka dengan sukacita memberikan tubuhnya bagi Yesus. Jika kita mengetahui hal ini sangatlah penting maka kita seharusnya semakin dekat dengan Dia maka kita semakin cinta Dia.

By: Gregory Of Nyssa

Kristus juga datang menjadi manusia, Dia mengambil nature manusia yang berarti Yesus memiliki 2 nature dan inkarnasi Yesus juga berbagi nature. Karena Kristus datang membagikan keilahiannya dan mengambil tubuh keilahian maka tubuh kita yang seharusnya binasa sekarang berbagi dengan Kristus. Jadi “tempat tidur” berarti kemanusiaan kita dapat mengambil keilahian Yesus (2Kor. 11:2). Ini artinya kalau kita pada akhirnya menyatu dengn Kristus seperti 2 menjadi satu daging merupakan typology dari pada keselamatan yang dikerjakan Kristus. Kita mengambil bagian dalam kontrak keilahian. Hal luar biasa yang perlu untuk kita sadari sebagai manusia yang berdosa, satu pertanyaan penting yang seharusnya kita dapat tanyakana kepada diri kita “Siapa kita yang dapat berbagi dengan Yesus?” jawaban yang pantas untuk kita berikan adalah ucapan syukur kepada Allah karena ini adalah hal yang begitu luar biasa.

Ingat bahwa kita diciptakan punya tubuh, jiwa dan roh. Dan ingat bahwa kita adalah mempelai kirtsus yang cantik. Kita harus punya mata seperti Yesus. Kita juga berbagi tempat tidur dengan Dia artinya kita berbagi dengan Yesus di dalam mengerjakan keselamatan sebagai gereja Kristus yang mulia.

Kesimpulan

By: Gregory of Nyssa

“Kamu cantik” karena dekat dengan Aku, matamu seperti burung- burung merpati yang berarti essense kita pada awalnya beautiful, akan tetapi karena dosa menjadi tidak cantik lagi sekarang burung-burung merpati itu diutus (Kristus dan Roh Kudus) yang merubah kita kembali menjadi cantik sehingga tubuh, jiwa dan roh memanifestasikan hal- hal bersifat roh. Jadi cantik tidak hanya berbicara fisik tetapi nature yang menjadi sama speerti Kristus. Advocate adalah Bapa, anak dan Roh Kudus.

Aplikasi

Hidup kita baik roh dan tubuh sekarang berbagi dengn Dia. Jadi katakanlah di dalam hatimu “Tubuhku bukan milikku lagi karena dia adalah mempelai laki- lakiku. Dia mengambil bagian dari kemanusiaanku. Kalau ini adalah sharing maka saya juga harus membagikan apa yang menjadi kepunyaan yaitu hidup saya.”

Apa yang kita bisa bagikan kepada Kristus? Tubuh, jiwa dan roh. Apa yang bisa kita peroleh?

Anagogis

Biarlah semua hal yang coba untuk kita mulai kerjakan yang dimulai dari dalam hati kemudian mempernaharui tubuh pada akhirnya akan menyempurnakan kita menjadi cantik. Kasih yang membuat segala sesuatu menjadi cantik. Dan pada akhirnya sharing yang kita kerjakan akan menjadi hal yang indah. Dan menyempurnakan karya Kristus dan Roh Kudus di dunia. Amin!

^ITB  Song of Solomon 1:13 Bagiku kekasihku bagaikan sebungkus mur, tersisip di antara buah dadaku. (Cant. 1:13 ITB)

^BGT  Song of Solomon 1:13 ἀπόδεσμος τῆς στακτῆς ἀδελφιδός μου ἐμοί ἀνὰ μέσον τῶν μαστῶν μου αὐλισθήσ

^ITB  Song of Solomon 1:13 Bagiku kekasihku bagaikan sebungkus mur, tersisip di antara buah dadaku.

(Cant. 1:13 ITB)

Sematic Content

By: Origen

Bukan My lovely tetapi nephew.  Bukan “kekasihku” melainkan keponakan. Minyak mur ini mengharumkan mempelai laki – laki. Seperti Maria dari Betani yang mengurapi kaki Yesus untuk penyaliban. Sebungkus mur ini merupakan kegenapan dari mur yang dipakai untuk mengurapi jazat Yesus waktu kematiannya (Yoh. 19: 39-41). Menceritakan bahwa “Dia atau mempelai laki- laki” setelah kematian tentu Dia bangkit, Dia akan tinggal di dalam gerejanya. “Dia akan tinggal di antara buah dadaku.” Origen mengatakan bahwa di tengah dua buah dada ada hati dimana Yesus akan tinggal di dalam hati gereja-Nya. Itulah sebabnya di dalam John 6:51-54 jadi kalau kita tidak memiliki Kristus yang merupakan daging dan darah, maka Kristus tidak akan tinggal di dalam kita. Dia akan tinggal ketika tetesan mur itu mengenai tubuh Yesus. Jadi kalau Kristus tidak mati Dia tidak akan dapat memberikan daging dan darah-Nya. Roh Kudus yang dirubah menjadi tubuh dan darah Kristus.

Minyak ini menandakan kematian Yesus. Dan hal ini membuat Yesus ada di dalam hati kita. Bagaimana Yesus akan tinggal menetap didalam hatiku? Merupakan cara kita harus makan dan minum darahNya. Untuk dapat makan tubuh dan darahNya Yesus harus mati, untuk dapat tinggal didalam kita. Dan dengan demikian kita akan hidup di dalam Yesus (Yoh. 5: 54). Kita akan hidup kekal dan akan memperolehnya pada akhir zaman. Dalam Yoh. 6: 56 “Yesus didalam, kita dan kita di dalam Kristus”. Jadi perjamuan seperti kita memakan “obat kekekalan.”

“Tinggallah di dalam Aku dan Aku di dalam kamu” jadi yang namanya hidup itu harus menghasilkan buah. Buah apa yang kita hasilkan? Itu adalah buah- buah yang memancarkan harum tadi. Buah- buah sebagai gereja yang memancarkan harumnya Kristus. Jadi yang namanya buah itu seharusnya harum. Buahnya seharusnya memiliki keharuman. Seperti kita yang adalah buah anggur dan Yesus adalah carangnya. Berarti kita adalah bauh wangi Kristus. Ketika kita dimakan, dicicipi oleh orang lain kita adalah keharuman Kristus. Jadi kehidupan kita bukan kita lagi yang hidup melainkan Kristus yang hidup.

Mempelai perempuan membawa minyak mur dan minyak narwastu. Ini menunjuk kepada Maria dari Bethany. Kemudian Yusuf dan Nikodemus yang mengurapi jasad dan tubuh Yesus. Hal ini adalah sebuah misteri yang seharusnya kita lakukan juga. Bau harum Kristsu ada di mana? Ada di dalam hati (diantara buah dada). Artinya kita juga harus sama seperti Maria dengan mengharumkan Yesus di dalam hati kita. Jika berbicara mengenai keharuman seharusnya kita mau untuk mengasihi. Kita harus punya minyak mur.

Apa minyak harum itu? Ini adalah sebuah persembahan. Sepetti orang Majus yang mempersembahkan emas minyak mur, dan kemenyam. Ini adalah persembahan kehidupan kita. Kalau kita mau berikan mur kepada Kristus berarti kita mau mempersembahkan hidup secara total untuk Dia karena Dia sudah berikan hidupNya untuk kita, sekarang gantian kita yang memberikan kehidupan kita kepada Dia. Itulah sebabnya dikatakan “kekasihku bagaikan sebungkus mur yang tersisip di antara buah dadaku” ini mempelai wanita membawa satu bungkus mur untuk keponakannya. “keponakkan” menunjukan kepada Kristus. Berarti dia memberikan wewangian untuk Kristus dan berarti kita mempersembahkan diri kita dan hidup kita. Kita memberikan hal yang paling berharga yaitu diri kita sendiri.

Kita masing- masing mempunyai sebungkus mur. Masalahnya kita tumpahkan kepada siapa? Kepada Yesus atau yang lainnya.

By: Gregory of Nissa

Wewangian tadi untuk menyenangkan suaminya. Ini secara spiritual hidup kita seharusnya menyenangkan hati Yesus. Baik jiwa, roh adalah wewangian. Jadi ada sebungkus yang tergantung dileher saya, diantara buah dada saya. Berarti mengalungkan minyak mur. Itu artinya mur adalah suatu minyak yang membuat tubuh kita menjadi harum. Minyak mur itu sendiri adalah Kristus yang ada di dalam hati kita, hal ini yang membuat kita wangi. Yesus tinggal di dalam hati kita. Maka wangi kita terpancar keluar. Tetapi hati kita sendiri menjadi terang selain memancarkan harum. Jadi kita menerima keharuman Tuhan yang memerintah didalam hati kita. Kidung agung 1: 13 jika dikaitkan dengan Perjanjian Baru maka akan sangat cocok dengan Kitab Yohanes 6:56 dimana orang yang makan dan minum darah Yesus akan tinggal didalam Yesus dan Yesus di dalam dia.

Song of Solomon 1:14 Bagiku kekasihku setangkai bunga pacar di kebun-kebun anggur En-Gedi.

1 Sam. 24:1 adalah suatu tanda pelepasan dari musuh

By: Origen

ἀδελφιδός, -οῦ, ὁ; beloved one, kinsman, brother = diterjemahkan menjadi “orang yang terkasih” atau “keponakan” 

septuaginta: diterjemahkan “to me kinsman/ nephew/ beloved is a clauster of grape from cyprus in the vineyards of En- Gedi”

Ibrani: “a claster of henna my beloved to me, in the vineyards of En- Gedi.” Tejadi perbedaan antara Ibrani dan Septuaginta. Di dalam Ibrani menunjuk kepada Henna yang sering dipakai untuk rambut, kuku, jari-jari tangan ketika pernikahan.  

Di dalam Yoh 15: 5 “Akulah pokok anggur dan kamulah ranting-rantingnya. Barangsiapa tinggal di dalam Aku dan Aku di dalam dia, ia berbuah banyak, sebab di luar Aku kamu tidak dapat berbuat apa-apa.” Yang dimaksud disini Yesus yang merupakan pokok anggur. Sekarang pokok anggur menghasilkan buah anggur. Kita adalah ranting – rantingnya yang menempel kepada Kristus. “kepadaku, untukku, kekasihku adalah pokok anggur dan pokok anggur itu menghasilkan buah” ini maksudnya Dia membuat kita menjadi bijaksana, pengertian dan kuat di dalam kebajikan. Karena kita menempel kepada pokok anggur. Pokok anggur itu tidak akan langsung berbuah sebab ada begitu banyak rintangan yang harus dihadapi. Jadi maju dari satu Langkah ke Langkah selanjutnya sampai menjadi sempurna. Jadi Kidung Agung 1:14 kita mesti memahami bahwa mempelai laki- laki kita adalah pokok anggur yang akan memberikan kita buah. Tetapi pokok anggur ini ada di kebun anggur En- gaddi. Sebelum menghasilkan buah yang baik kita ada di dalam pencobaan (En- gaddi). Kita tidak akan bisa berbuah kalau kita tidak mencoba untuk memangkas ranting- ranting yang menghalangi pertumbuhan.

Seperti pertumbuhan buah pada pohonnya harus dilakukan pemangkasan agar tidak banyak ranting yang berkeliaran. Jika berkeliaran maka akan mengahasilkan buah yang kecil busuk                                                                                                                                                                                                                                                                                         dan hal tidak baik lainnya. Jika kita adalah ranting yang harus dipangkas maka kita harus memangkas godaan/ temptation. Jadi kehidupah manusia di bumi penuh dengan cobaan. Untuk itulah kita harus bisa diselamatkan dari cobaan itu dengan cara taat.   Pada akhirnya semuanya ini menunjukan keharuman dari jiwa kita yang berasal dari firman Allah. Ini adalah hal yang misteri.

Gregory Of Nissa:

Ada klister anggur yang bermekar ini adalah klister yang memberikan janji anggur bahwa dia belum menjadi anggur. Merupakan janji anugerah yang akan datang. En- geddi adalah tempat yang penuh dengan kelimpahan sehingga anggur yang tumbuh disitu akan menghasilkan buah yang baik sebab ada anugerah yang berlimpah sehingga hidup kita yang menurut perintah Allah akan bermekar seperti sekelompok anggur. Tanah yang sangat subur. Betapa sukacitanya kebun seperti ini, sebab Dia adalah terang yang sejati, dan hidup yang sejati. Kalau kita jadi seperti Dia. Jadi kalau kita adalah buah-Nya dari pokok anggur maka kita merupakan terang dari Kristus yang adalah terang. Jadi kalua mau menjadi seperti Kristus artinya kalua Kristus adalah terang seharusnya kita juga adalah terang.

Sematic Point

1. To me
2. My kinsman
3. A cluster of Grapes
4. From Cyprus
5. In the vineyards of En Gedi

Sematic Content

By: Origen

A CLUSTER OF CYPRUS. Ketiga dia adalah sekelompok buah anggur dari En-gadi. Sehingga ini menunjukan satu kasih yang semakin besar. Wewanggian itu menunjukan kepada suatu persembahan hidup kita kepada mempelai laki- laki. Ini seharusnya adalah persembahan yang membuat kasih kita semakin berlimpah kepada mempelai laki- laki. Jika diinterpertasikan secara ambigu ini bisa menunjukan kepada kebun anggur. Tetapi juga ini bisa berarti tanaman liar. Karena itu adalah kebun anggur maka syprus ini menunjuk kepada “sekelompok buah anggur”

menghasikan berbagai jenis buah yang cantik yang sama artinya dengan segerombolan anggur. Tetapi sebutan ini di baut di kebun anggur Engaddy.

Kesimpulan

Daging dan darahnya berbau harum ketika kita makan Dia ada di dalam hati kita.  For that soul only is perfect, who has her sense of smell so pure and purged that it can catch the fragrance of the spikenard and myrrh and cyprus that proceed from the Word of God, and can inhale the grace of the divine odour.

Dia datang memberi kita keharuman dan keharuman itu kita hirup dan membuat keharuman itu terpancar kepada orang lain. Amin!

Ini adalah sebuah tulisan berupa tanya jawab yang bertujuan untuk mengetahui apa yang seharusnya dilakukan oleh seseorang ketika ia telah menjadi orang Kristen. Dan bagaimana seharusnya kehidupan yang dijalaninya. Buku ini dibagi menjadi beberapa bagian dimana seorang muda yang ingin menjadi Romo memberikan pertanyaan kepada seorang Romo senior (1-26). Kemudian bagaiman menjalani kehidupan Kristen secara natural, seperti yang Kitab Suci ajarkan.

Dialog Antara Orang Muda Kepada Seorang Romo Senior

Seorang muda bertanya: Apa tujuan Firman Allah datang ke dunia menjadi manusia? Seorang Romo manjawab: Aku sangat terkejut dengan pertanyaan anda, bukankah kamu sudah tiap hari mendengar firman. Saya akan memberi tahu bahwa Allah datang untuk meyelamatkan manusia seperti yang terapat didalam Pengakuan Iman Nikea butir ke 2 “Dan kepada Satu Tuhan, Yesus Kristus, Anak Tunggal Allah, yang diperanakkan dari Sang Bapa sebelum segala zaman. Terang yang keluar dari Terang; Allah Sejati yang keluar dari Allah sejati; Yang Diperanakkan dan bukan diciptakan, satu Dzat Hakekat dengan Sang Bapa; yang melaluiNya segala sesuatu diciptakan.”

Apa maksudnya Romo? Manusia diciptakan dan ditempatkan di taman Eden, tetapi melanggar perintah Allah akhirnya dia dikeluarkan dari taman itu. Hal ini akhirnya membuat hukuman akan dosa secara turun temurun. Manusia berbuat dosa tetapi Allah tetap mengasihi manusia. Sampai tiba pada waktunya Anak Allah itu akhirnya mengambil daging oleh Roh Kudus dan perawan manusia. Dia menunjukan kepada kita cara hidup menjadi ilahi. Dia memberikan kita janji dan hukum atas Kerajaan Sorga. Dia datang kedunia untuk disalib, dikuburkan dan bangkit, ini membuat kita seharusya sama seperti Dia. Dia menyingkirkan hukuman kekal yaitu: dosa dan maut. Dia memberikan kita pengharapan akan kebangkitan dan kehidupan yang kekal. Dari ketidaktaatan manusia sepanjang sejarah, Yesus menggantikan dengan ketaatan total sampai mati. Kematiannya mengalahkan kuasa maut. Di dalam 1 Korintuus 15:22 “Karena sama seperti semua mati karena persekutuan dengan Adam, maka semua orang akan hidup dengan persekutuan dengan Kristus.” Adam yang tidak taat digantikan dengan Kristus yang taat sampai mati.

Yesus yang bangkit naik kesurga dan duduk disebelah kanan Allah. Ini menunjukan kepada kita bagaimana seharusnya kita bisa ikuti perintahNya. Inilah tujuan kedatanganNya. Semua orang akan dihidupkan kembali dalam persekutuan dengan Kristus. Setelah Yesus naik ke surga Dia mengutus Roh Kudus untuk mendampingi manusia.

Apa perintah yang harus manusia kerjakan untuk diselamatkan? Tuhan sendiri berkata kepada Para Rasul setelah kebangkitannya. Pergilah jadikan semua bangsa murid-Ku dan ajarlah mereka, maka aku akan menyertai sampai akhir zaman (Mat 28: 19-20). Kita harus ikut perintah Tuhan. Jika kita tidak melakukan perintah Tuhan maka kita tidak akan diselamatkan (Maz. 119: 128). Jadi menuruti perintah adalah hal penting di dalam keselamatan. Kita membenci yang jahat tetapi melakukan perintahNya. Hal ini yang dilakukan Tuhan kepada orang yang telah dibabtis, untuk dapat mengerjakan semua hal yang telah Yesus perintahkan kepada kita. Karena ketaatan kepada perintah- perintah Yesus adalah untuk keselamatan kita (Mat. 28: 20). Perintah Yesus diketahui dari apa yang diajarkan Para Rasul dan gereja.

Kalau begitu Romo bagaimana kita melakukan semua perintah Yesus, sedangkan ada banyak sekali perintah Yesus? Dia yang meneladani Tuhan dan mengikuti segala jejak-Nya. Siapa yang dapat meneladani Kristus? Kristus adalah Allah yang menjadi manusia sedangkan kita adalah seorang pendosa yang diperbudak oleh berbagai hawa nafsu.

Tidak ada seorangpun yang bisa meneladani Kristus kalau Dia masih terikat akan hal- hal dunia. Kata Petrus kepada Yesus “kami telah meninggalkan segala sesuatu dan mengikuti Yesus, apa yang akan kami peroleh?” Kamu akan memperoleh kuasa. Kuasa apa? Kuasa untuk meneladani Dia dan melakukan perintahNya. Tetapi karena kita orang berdosa kita harus benar- benar terima kuasanya. Bagaiaman cara mendapat kuasaNya? Tinggalkan semuanya dan ikut Dia. Ajakan Paulus kepada kita “Sesungguhnya aku sudah memberikan kuasa kepadamu untuk menginjak kalajengking dan menahan kuasa musuh sehingga tidak ada yang bisa mengalahkan kita (Luk. 10:19).” Paulus memerintahkan untuk mengikuti teladan Para Rasul, karena Para Rasul mengikuti Yesus (1Kor. 11: 1). Paulus berani berkata demikian karena dia telah meninggalkan semuanya demi Kristus dan mendapat kuasa yang telah dijanjikan kepada manusia untuk dapat meneladani Kristus. Ex: Godaan dari uang, untuk menjadi serakah yang akhirnya menimbulkan berbagai macam kejahatan, tetapi kalau kita punya kuasa kita dapat meneladani Kristus. Kita akan hidup kalau kita di dalam Kristus dan kita tidak akan dikuasai oleh kedagingan (Rom. 8:1-4). Keinginan daging kita sudah disalibkan (Gal. 6:14). Kuasa yang dijanjikan kepada kita akan diperoleh ketika kita tidak meneladani keinginan daging. Allah akan menjadi tempat perlindungan dan perteduhan kita (Maz. 91:2-3). Kuasa yang Tuhan kepada kita yang mencintai hal- hal duniawi dengarkan apa yang Dia katakan Maz. 91: 10-12). Untuk memperolah semua hal itu seharusnya kita (Mat. 10:37). Kalau kita tidak dapat melepaskah (Luk. 14:33). Pencipta lebih mulia. Di dalam Perjanjian Lama semua pengharapan bergantung kepada Allah. Dia dalam Perjanjian Baru lebih natural. Walaupun banyak tetapi Tuhan telah menggambungkan menjadi satu kalimat (Mark. 12:30). Jadi kita yang berusaha menmiahkan diri dari seseorang. Kita dapat mengasihi Allah. Jadi kalau kita pada data yang sama mencibth (Mat. 26:34). Kita seharusnya memisahkan diri kita dari hal-hal duniawi. Hal- hal apa yang seharusnya kita singkirkan? Keserakahan akan uang dan makanan.

Mengasihi Musuh

Bagaimana cara saya mengasihi musuh? Seperti binatang yang merayap dan binatang buas selalu digerakkan dengan insting. Sehingga membuat kita bisa mengalahkan mangsa kita. Akan tetapi, apakah kita hidup hanya dengan insting? Bukankah semua manusia diciptakan serupa dan segambar dengan Allah yang akhirnya manusia bisa layak terima hukum Allah? Kalau mereka adalah gambar dan rupa Allah, apakah kita sanggup membenci mereka. Kalau kita sanggup membenci mereka berarti kita sedang membenci gambar dan rupa Allah itu (Mat. 5:44). Apakah ini adalah perintah yang mustahil? Tidak mungkin, ini adalah sebuah perintah yang mungkin dan bisa untuk kita kerjakan. Walaupun ini adalah hal yang sangat sulit untuk dikerjakan. Jelas Kristus tidak meninggalkan kita sendiri menjalani semua ini melainkan Yesus memperjelas mengenai mengasihi musuh. Bagaimanan selama hidup di dunia Yesus begitu mengasihi musuhNya. Seperti saat Yesus di atas kayu salib mengatakan “ampuni mereka, sebab mereka tidak tahu apa yang mereka perbuat. Bagitu juga para murid harus berjuang sampai mati, dan memperjuangkan kasihnya kepada Allah. Kita bukanlah binatang yang digerakkan oleh insting tetapi digerakkan oleh kuasa ilahi. Jadi kalau kita tidak bisa mengikuti perintah Allah kita tidak bisa mengenal kuasa-Nya.

Aku sudah meninggalkan segalanya tetapi kenapa aku tetap tidak bisa mengasihi dia yang membenci dan menganiaya aku? Apa yang dapat aku lakukan supaya aku dapat mengasihi dari dalam hatiku dan mengasihi mereka yang membernciku? Memang tidak mungkin mengasihi orang yang menganiaya kamu, kecuali dia benar- benar tahu apa tujuan Allah. Selain melepaskan segala sesuatu tetapi seharusnya mengetahui apa kehendak dan tujuan Allah. Kalau kita sudah tahu maka kita akan membenci hal – hal yang jahat.

Apa itu tujuan Allah? Jika kamu ingin tahu apa tujuan Allah dengarkan dengan sungguh- sungguh. Tuhan kita Yesus Kristus adalah Allah yang menjadi manusia lahir dari seorang perawan dan takluk dibawah Hukum Taurat (Gal. 4:4). Sekarang Allah tahu bahwa seluruh hukum Taurat dan para nabi terletak pada kedua hukum yaitu “Kasihi Tuhan Allahmu dan kasihilah sesamamu seperti dirimu sendiri”. Dia tahu bahwa inti dari seluruh hukum Taurat dan mengikuti perintah di dalam kemanusiaanNya. Bagaimana Yesus berjuang mengasihi musuh di dalam kemanusiaanNya. Iblis yang dari awal melihat Yesus dibabtis dan dinyatakan oleh Bapa, kemudian Roh Kudus yang dari sorga juga tampak pada saat babtisan. Tetapi iblis tetap membawa Yesus ke padang gurun untuk dicobai. Yesus terus bertarung untuk melawan iblis ketika di cobai. Tetapi Yesus tetap mengasihi Allah. Iblis tidak sanggup menggoda Yesus untuk melanggar perintah Allah.

Dari pencobaan Yesus dipadang gurun terdapat satu doktrin yang kemudian menimbulkan kepercayaan yang begitu sukar untuk dijawab yaitu Apakah Yesus sebagai manusia dapat dicobai? Iya karena Yesus adalah manusia 100%. Kemudian Yesus sebagai manusia adakah satu kemungkinan Yesus dapat jatuh ke dalam dosa? Atau Yesus tidak akan pernah jatuh? Yesus tidak mungkin jatuh ke dalam dosa karena Dia masih memiliki nature ilahi di dalam diriNya. Pencobaan yang Yesus jalani di padang gurun merupakan jalan Yesus memperlihatkan kehidupan-Nya sebagai warga kerajaan Allah. Dan hasil yang diterima Yesus dibenci dan ingin dibunuh. Ini adalah satu tanda bahwa extraordinary. Hal indah yang Yesus kerjakan:

Orang Farisi Mau Membunuh Yesus tetapi Yesus Malah Memberikan Kehidupan Kekal Kepada Mereka.

Hal ini dikarenakan Dia adalah Allah dan Dia tahu tujuanNya datang ke dunia, Dia tidak membenci orang yang membunuh-Nya melainkan mengasihi mereka. Yesus tahan menderita. Yesus menunjukan kepada mereka satu tindakan kasih. Disinilah dengan kasih Yesus mengalahkan Iblis. Ketika Yesus naik ke atas kayu salib itu adalah tanda keselamatan dan kasih dari Allah atas semua kebencian dan kejahatan yang mengarah kepadaNya. Untuk alasan inilah Yesus tekun didalam penderitaan. Yesus berjuang sampai mati demi perintah inti Hukum Taurat yaitu mengasihi orang- orang yang membenci dan membunuh kita. Setelah itu Yesus dapat menang melawan iblis setelah kebangkitan-Nya menandakan bahwa “The New Adam” lahir kembali. Hal yang dilakukan Yesus seharusnya ada di dalam pikiran kita (Fil. 2:5). Sebagai manusia Dia taat kepada Allah sampai mati demi kepentingan kita. Dia tidak melawan dan tidak pernah membalas tetapi Dia tetap menang. Kristus disalibkan melalui kelemahan, tetapi oleh karena kebenaran Dia melawan dan menghancurkan kerajaan maut (2 Kor. 13: 4). Waktu Yesus dihujat dan disiksa. Apakah tidak ada kebencian di dalam diriNya? Dia adalah manusia tetapi tetap tidak membenci. Justru di dalam kelemahan Dia mengalahkan semuanya (Ibr. 2: 14). Jadi bagaimana kita dapat mengasihi musuh? Di dalam kelemahan sama seperti Kristus (2Kor. 12:9). Karena di dalam kelemahan kita kuasa Allah akan bekerja dan dinyatakan.

Hal yang membuat kita melawan perintah kasih? Hal yang dialami Rasul Paulus di dalam pelayananNya yaitu, dimaki, difitnah, dijadikan sama seperti sampah yang merupakan kotoran dunia, sama seperti salib yang dilihat seperti sebuah kebodohan padahal ini adalah sebuah kemenangan (1Kor. 4:12-13). Jadi kalau kita tahu tujuan Allah maka kita dapat mengasihi musuh maka ini adalah sebuah kesempatan untuk mengikuti teladan Kristus.

Itulah sebabnya Tuhan kita dihujat, dipukul, menderita oleh karena orang- orang Yahudi. Di atas kayu salib Yesus berkata “ampunilah mereka sebab mereka tidak tahu apa yang mereka lakukan” dan Kristus tetap taat kepada perintah kasih dan hal inilah yang memberikan Yesus sebuah kemenangan. Hal ini bukanlah hal yang gamang untuk dikerjakan tetapi marilah kita meminta orang- orang penting beserta orang- orang kudus untuk mendoakan kita agar dapat mengasihi musuh kita.  

Kenapa kita mengasihi musuh? Karena mereka belum mempunyai Allah. Jika kita memiliki keberjagaan, tentang apa yang tertulis di atas. Ternyata orang yang kita benci juga telah dicobai. Jadi kita dicobai, merekapun dicobai. Jadi kita harus terus berjaga- jaga maka kita bisa tahu tujuan Allah dan Rasul yaitu mengasihi manusia, dengan terus melawan si iblis (Yak. 4: 7). Jika kita tidak ingin mendapatkan yang jahat, janganlah berbuat yang jahat kepada orang lain. Jika kita mengabaikan hal ini secara terus menerus, kemudian menjadi binggung, pikiran penuh dengan kedagingan maka kita seperti mangsa yang pincang yang akan dimangsa oleh iblis. Tetapi harus melawan si jahat, maka terhadap hal- hal seperti itu beranilah berkata tidak!

Bagaimana kita bisa terus berjaga- jaga dan tidak legah? Kita tidak harus fokus kepada hal duniawi tetapi terus bermeditasi. Kita seharusnya membaca Alkitab dengan selalu ingat tujuan Allah dengan selalu timbul takut akan Allah dan membuat kita dapat mengendalian diri yang menimbulkan ketakuan dan pengharapan. Pengharapan mendatangkan kasih. Dari sini jiwa akan mulai melihat cara kerja iblis yang akan seperti itu. Jadi orang yang memiliki kehati- hatian seharusnya tahu pola kerja pikirannya. Nabi Daud mengatakan bahwa mataku selalu menatap musuh- musuhku. Hal ini yang selalu dialami oleh Petrus dan murid- muridnya yang melawan iblis (1Petr. 5:8-9). Bagaimana kita bisa selalu waspada dengan selalu berjaga- jaga dan berdoa. Kita seharusnya menirukan hidup orang kudus, membaca Alkitab, dan berdoa (2Kor. 10:3-6).

Apa yang harus dilakukan untuk dapat berdoa secara terus menerus? Jadi tidak mungkin pikiran kita terus berdoa kepada Allah kecuali kita mempunyai 3 kebajikan yaitu, kasih, penguasaan diri, dan doa. Kasih itu menjinakkan kemarahan, pengendalian diri menjinakkan keteledoran/ ketidakberjagaan, dan doa menarik pikiran dari segala dosa.

Aplikasi

Kita belajar bahwa ternyata untuk mengasihi Allah dan menaati Allah bukan hal yang gampang. Kita tidak boleh terikat akan apapun itu. Kalau kita tidak diperbudak akan hal itu maka kita diberikan kuasa. Kuasa untuk menjinakkan si ular dan kalajengking, kuasa untuk mengalahkan iblis. Kuasa ini yang kita perlukan. Kita adalah manusia yang berdosa hal yang seharusnya dilakukan adalah mengetahui apa tujuan Allah. Tujuan Allah kepada kita adalah untuk keselamatan kita. Untuk tetap taat yang harus dibuktikan dengan kasih. Kalau kita mengasihi kita akan taat kepada Allah. Dan selalu menjalankan perintah Allah kepada kita semua.

Praktik

Menaati Allah dan melawan Iblis. Kita harus punya kuasa, untuk melawan. Kita harus mengendalikan diri, berdoa, dan mengasihi.

Sejak awal keputusan Konsili II tahun 381 di Konstantinopel tentang kedudukan Konstantinopel yaitu Episkot Konstantinopel akan memiliki prerogatif kehormatan sesudah Episkop di Roma, karena Konstantinopel. Pada abad ke lima menjadi patriakh di Konstantinopel adalah seorang Syria dari Antiokhia yang bernama Nestorius muncul pada tahun kira-kira (386-451). Tradisi teologia Antiokhia lebih menekankan “alegori”, sehingga dalam teologi Alexandria lebih menekankan keilahian Kristus, keduanya seharusnya saling mengisi dan merupakan dua sisi yang utuh bagi pendekatan atas Kitab Suci.

Ajaran Nestorius menekankan kemanusia Kristus sehingga menolak gelar Theotokos artinya sang pemberi lahir secara daging kepada Allah yaitu firman Allah yang menjelma yangtelah beratus tahun digunakan di gereja untuk menyebut Maryam. Menurut ajaran Nestorius yang dilhairkan Maryam hanyalah seorang manusia yang dalamnya. Jadi bukan Firman Allah itu sendiri yang menjadi manusia dan ini bertentangan dengan yang di akui dalam konsili ke II. Nestorius menyatakan yang dilahirkan oleh Maria itu bukan ke-Alla-an Yesus, tetapi hanya kemanusiaanya saja. Jadi mari itu tidak boleh disebut Theotokos namun Anthropotokos yang artinya dia yang melahirkan manusia atau paling tinggi dengan sebutan Kristotokos artinya dia yang melahirkan Yesus. Dengan adanya pandangan ini Nestorius mengajarkan bahwa dalam pribadi Yesus terdapat dua kondrat ilahi dan manusia. jadi kedua kondrat ilahi terpisah dari kondrat dalam dua pribadi Yesus inilah yang di madsuk dengan Dyophysistisme dari Nestorius.

Namun St. Kyrillos dari Alexandria kira-kira pada tahun 378-444. Dia menjatuhkan pandangan Nestorius ini sebagai patriakh Konstantinopel.  st. Kyrillos menegaskan bahwa layak menyebut Maryam sebagai Theotokos karena Dia yang dilahirkan olehnya adalah Firman yang adalah Allah. yang telah menjadi manusia dalam Yohanes 1:1;14. Jadi, firman Allah itu sendiri yang dilahirkan dalam penjelmaan-Nya sebagai manusia, maka Maryam memang Theotokos. para pengikut Nestorius menentang atau menolak hal ini dan tidak tunduk dari peringatan st. Kyrillos ini. Sementara di gereja Syria akibat penganiaya yang terjadi para shah yang begitu kejam akibat provokasi dari para Majus atau pemimpin Agama Zoroaster penyembah api itu, karena di curigai menjadi antek Byzantium yang beragama Kristen, musuh bubuyutan Persia itu. Dan untuk menyakinkan Shah Persia bahwa mereka bukan antek Byzantium maka secara alamiah mereka menerima theologi Syria dari Nestorius. Maka gereka syria pun terpecah menjadi dua yaitu Syria barat yang mengikuti ajaran dari Kyrillos dan Syia Timur yang mengikuti ajaran dari Nestorius.

Gereja Ortodox Pre-Kalsedonia dan gereja persia yang sebenarnya merupakan bagian dari gereja Ortodox Antiokhia ini menjadi gereja yang amat misoner sehingga mengabakan injil di China. Dan bahkan sampai pada abad ke tujuh di Indonesia di pancur dan Barus, sumatra, bahkan ada berita bahwa mereka juga ada di Kerajaan majapahit.

Keputusan yang diambil Konsili ke III memang tak langsung diterima oleh semua pihak sebab masih timbul masalah mengenai yang dimaksud oleh St. Kyrillos. Setelah wafatnya seorang rahib ada seorang Archimandrit (gelar jenjang tertinggi untuk Presbiter/Romo/Imam yang tidak menikah/ selibat dalam Gereja Orthodox) dari Konstantinopel bernama Eutyches (kira-kira 380 – 456), mengajarkan bahwa yang dimaksud oleh Kyrillos adalah bahwa Kristus hanya memiliki “satu-kodrat” (“mono-physis”) saja, yaitu kodrat Ilahi, sebab kodrat manusiaNya ditelan oleh kodrat ilahiNya. Jadi berdasarkan apa yang dikatakan oleh St. Kyrillos dari Alexandria: ”mia physis ton theon logon sesarkomeni” (“satu kodrat Firman Allah yang menjelma”), Eutykhes mengartikan dan sebagai titik pijak ajarannya bahwa: ”Kristus itu hanya memiliki satu kodrat saja, yaitu kodrat Ilahi. Sebab yang Ilahi itu lebih berkuasa daripada yang manusiawi, jadi yang manusiawi itu hilang tenggelam ditelan yang Ilahi. Kristus tidak memiliki dua kodrat lagi, namun hanya satu kodrat (monophysit)” – (Asal : mono-mia = satu ; physis = kodrat). Ajaran ini menimbulkan kegelisahan kembali di dalam Gereja. Para pembela ajaran ini mengadakan Konsilinya sendiri bersama Patriarkh Dioskoros dari Alexandria (444-451, … 454) dan Eutykhes pada tahun 449 di Efesus, dan mereka menganggap bahwa mereka pengikut ajaran Kyrillos yang setia. Konsili ini diikuti oleh sejumlah besar Episkop, namun tidak diterima sebagai Konsili yang sah, malah disebut sebagai “Latrocinium” atau “Konsili Para Perampok”. Ajaran tentang Kristus hanya memiliki “satu-kodrat” (“mono-physis”) ini akhirnya terkenal sebagai ajaran ”Monophysitisme”, yang ditolak oleh Gereja dan dinyatakan bidat. Ajaran monophysitisme dari Archimandrit Eutyches ini dikenal juga sebagai bidat ”Eutychianisme”.

Karena ada masalah mengenai bidat yang berasal dari dalam gereja ini maka diadakan konsili pada tahun 451, di kota Kalsedonia. Konsili ini dikenal dalam Gereja sebagai Konsili Ekumenis Keempat, dan berhasil`membela ajaran St. Kyrillos dari Alexandria serta ajaran Konsili Ekumenis Ketiga di Efesus tahun 431. Ini juga memuaskan tuntutan para Episkop Timur mengenai kemanusiaan Kristus yang sejati yang secara jelas harus diakui. Konsili Ekumenis Kalsedonia ini dihadiri oleh 650 Episkop. Definisi dogmatis dari Konsili Kalsedonia ini mengikuti secara dekat ajaran yang dirumuskan oleh Paus Santo Leo (Al-Baba Laon) atau dikenal sebagai St. Leo I (Agung) dari Tuscany atau Paus St. Leo Agung (440-461) dari Roma, yang tidak turut hadir dalam Konsili itu, namun hanya mengirim wakil-wakilnya. Menurut definisi Konsili Kalsedonia ini Kristus itu memiliki “satu hypostasis” (menegaskan tradisi theologia Alexandria) dalam “dua kodrat” (menegaskan tradisi theologia Syria, Antiokhia) – ilahi dan manusiawi. Konsili Kalsedonia memutuskan secara tegas dan lugas: “Kristus itu satu Pribadi (satu hypostasis), namun memiliki dua kodrat (Ilahi dan manusiawi) yang tak terpisah namun tak bercampur baur”. Jadi sekali lagi Rumusan Kalsedon mengatakan Almasih itu memiliki: “satu pribadi dalam dua kodrat, yang manunggal secara tak terbagi-bagi, tak terpisah-pisah, tak berbaur dan tak kacau-balau”. Dia sepenuhnya Ilahi. Dia sepenuhnya manusia. Dia Allah sempurna dan manusia sempurna. Sebagai Allah (yaitu:Firman Allah) Dia “satu Dzat-Hakekat/Essensi” dengan Sang Bapa (Allah yang Esa) dan dengan Roh Allah sendiri. Dan sebagai manusia, Dia satu “hakekat/ esensi” dengan segenap manusia. Keilahian dan kemanusiaan Kristus itu menyatu/manunggal dalam satu hypostasis/pribadi namun tidak campur-baur dan tidak kacau-balau dan tidak terpisah-pisah serta tidak terbagi-bagi. Kristus itu satu pribadi yang sekaligus Allah dan Manusia. Pemahaman Gereja Orthodox mengenai Pribadi Kristus itu sangat kokoh berpegang erat pada rumusan Konsili Kalsedon tahun 451.

Kaum Monophysit pada zaman purba sampai sekarang terus menolak rumusan Kalsedon serta menganggapnya rumusan ini bersifat Nestorianisme, terutama sebagaimana yang ditafsirkan oleh Gereja Barat Roma Katolik dan kemudian Protestantisme. Namun Gereja Orthodox mengertinya secara berbeda. Hal ini harus ditegaskan karena umat Roma Katolik merasa bahwa Kalsedonia adalah kemenangan theologia Latin Roma Katolik, terutama kemenangan dari Paus Leo Agung dari Roma. Dan Umat Monophysit dalam penolakannya terhadap Rumusan Kalsedonia justru pandangan Gereja Barat ini yang digunakan sebagai acuannya. Karena menurut Paus Leo memang kelihatannya ada pemisah-misahan dua kodrat itu, sehingga bahaya mendekati kembali Nestorianisme itu tak terelakkan. Sehingga sebenarnya yang dimusuhi umat Monophysit (Koptik-Ethiopia, Syria Orthodox – Thomas India, Armenia) adalah pemimpin Gereja Barat Latin: Paus Leo itu, namun bukan pemimpin dari Konstantinopel atau Patriarkh Timur lainnya.

Umat Monophysit menyangka bahwa Gereja Orthodox mengerti Rumusan Kalsedonia sama dengan pemahaman Gereja Barat: Roma Katolik. Rumusan Kalsedonia dalam Gereja Orthodox itu bukan dilihat dari titik pandang Paus Leo dari Roma, namun dari titik-pandang Kyrilos dari Alexandria, sebagaimana yang dijelaskan dalam Konsili Ekumenis yang kelima tahun 553 sesudah Konsili IV di Kalsedon tahun 451 itu. Sering dalam pemahaman Gereja Barat, jika Kristus lahir, tumbuh dewasa, menderita, disalibkan, mati, kesakitan, lapar, merasa tidak tahu dan lain-lain sifat kemanusiaan yang terlihat, itu dianggap hanya kodrat kemanusiaanNya saja yang melakukan dan mengalami hal itu semua. Sedangkan jikalau Ia berbuat mukjizat, bangkit dari antara orang mati menunjukkan otoritas dan lain-lain, itulah kodrat ilahiNya yang bekerja. Pemisah-pilahan seperti ini memang sangat bersifat Nestorianistis, itulah sebabnya ditolak umat Monophysit (Non-Kalsedonia). Disangka Umat Orthodoxpun (Kalsedonian) menerima pemahaman seperti itu. Itu adalah salah paham dari pihak Monophysit. Iman Orthodox dalam Konsili kelima ini menegaskan bahwa yang menjadi “subyek” dalam diri Yesus Kristus adalah Firman Allah yang kekal itu. Jadi waktu Ia lahir dari Maryam, sakit, lapar, merasa tidak tahu, disalibkan dan mati, itu adalah Firman Allah sendiri sebagai “subyek” yang mengalami melalui tubuh kemanusiaanNya, namun pada saat yang bersamaan Firman Allah itu tetap tak terlahirkan, tak dapat sakit, tak dapat lapar, selalu maha-tahu, tak bisa kesakitan ketika disalib, tak bisa mati meskipun Ia sedang mati. Dan yang berbuat mukjizat itupun bukan hanya kodrat ilahiNya saja, namun Firman Allah yang sama dalam tubuh manusiaNya itu yang melakukan. Jadi Gereja Orthodox berani mengatakan bahwa dalam Yesus Kristus, Allah (yaitu, Firman) itu telah disalibkan, namun juga tak disalibkan, telah dilahirkan namun toh juga tanpa awal, telah menderita sakit namun juga tak merasa kesakitan, telah mati namun toh tetap hidup kekal. Karena baik kodrat ilahiNya maupun kodrat manusiaNya itu tak dapat dipisah-pisahkan ataupun dibagi-bagi dan hanya memiliki subyek tunggal yaitu pribadi atau hypostasis dari Firman Allah yang kekal itu. Jadi tuduhan Monophysit terhadap Gereja Orthodox Timur dan penolakannya atas Kalsedonia sebagaimana yang dimengerti oleh Gereja Orthodox Timur – sebagai bercorak Nestorianisme – itu jelas salah arah. Karena Kristus itu Firman Allah dan bersifat Allah, maka peristiwa turunNya Kristus menjadi manusia itu sering disebut “Allah menjadi manusia”. Penyataan “Allah jadi manusia” lalu “disalibkan, mati, dikuburkan, bangkit dari antara orang mati,” dan seterusnya itu dapat menjadi salah pengertian yang besar juga jika jargon Kristen ini tak diterjemahkan dengan bahasa umum.

Para pengikut Kyrillos yang ekstrim menolak definisi Kalsedonia ini karena dianggap berbau Nestorianisme (Diophysitisme), suatu tuduhan yang tidak tepat dan tidak fair memang. Mereka menegaskan bahwa Kristus hanya memiliki “satu kodrat” saja, meskipun kodrat itu telah menjelma, padahal menurut mereka Konsili ini mengatakan Kristus memiliki “dua kodrat” yang dianggap sebagai kesesatan Nestorius, namun mereka tidak menggabungkan bahwa “dua kodrat” itu dalam satu pribadi, atau satu hypostasis, yang jelas tak bersangkutan dengan ajaran Nestorius. Jadi mereka menekankan bahwa Kristus hanya memiliki “Satu Kodrat” menjelma saja, artinya bukan hanya kodrat Ilahi saja seperti halnya apa yang diajarkan oleh Archimandrit Eutykhes, namun satu kodrat yang terdiri dari kemanunggalan “Yang Ilahi dan Yang manusiawi secara tak terpisah”. Jadi rumusan Non-Kalsedon mengatakan Almasih itu memiliki “satu kodrat yang berasal dari dua kodrat (”Miaphysit ex dyo physeoos”), yang manunggal secara tak terbagi-bagi, tak terpisah-pisah, tak berbaur dan tak kacau balau”. Ini sebenarnya bukan Monophysitisme ala Eutykhes atau Eutychianisme tapi “Miaphysitisme”. Penekanan ini disalah mengerti oleh pendukung rumusan Kalsedon sebagai yang mengikuti ajaran Monophysitisme dari Eutykhes. Sehingga dapat dilihat, bahwa meskipun keduanya memegang Paradosis/Tradisi Kudus iman rasuliyah yang sama, namun saling salah mengerti istilah yang digunakan. Jadi mereka ini sebetulnya bukan bidat monophysitisme dalam arti Eutychianisme.

Mereka akhirnya memisahkan diri dari Gereja Orthodox alur utama. Para pendukung Konsili Kalsedonia mengangkat Patriakh Kalsedonia di Mesir: Proterius (452 – 457), sedang penentang Kalsedonia memilih Patriarkh tandingan mereka, yaitu Timotius Si Kucing (Timotius II) dikenal juga sebagai Timotius Aelurus (Αίλυρος) (457 – 477). Sejak itulah Gereja Mesir terpecah dua, yang Orthodox Kalsedonia yang tetap bersatu dengan seluruh Gereja universal, dan yang menolak Kalsedonia, yang kemudian terkenal dengan Gereja Koptik Orthodox, serta mengikuti faham “satu-kodrat” (monophysis). Demikian juga di pihak Syria, ada yang mengikuti langkah Gereja Alexandria dalam memeluk faham “satu-kodrat” ini, namun ada yang tetap dengan Gereja Universal yang menerima Konsili Kalsedonia. Dengan demikian Gereja Syria sebelah Barat terpecah lagi antara yang “Orthodox” (kaum Monophysit, menyebut Gereja Syria yang Orthodox ini sebagai: Malkaya/Melkit, atau para pengikut Raja/Malak) dan yang “Monophysit”. Pihak Monophysit ini oleh perjuangan Episkop Yakub Burdana (Yakub Baradeus) (… 30 Juli 578) berhasil mengorganisasi suatu lembaga kegerajaan Syria Monophysit, yang akhirnya terkenal dengan nama Gereja Syria Orthodox atau Gereja Yakobit (Gereja Ya’kubiyyah). Sedangkan yang Orthodox alur utama tetap melanjutkan Kepatriarkhan Syria Antiokhia yang memiliki hubungan dengan Gereja-Gereja Orthodox Aleksandria, Konstantinopel, Yerusalem, dan Roma.

Gereja Armenia sedang menghadapi perang dengan Persia sehingga tak terwakili dalam Konsili Kalsedonia, menolak hasil Konsili itu serta mengikuti faham “satu-kodrat”, demikian pula Gereja Thomas India yang terkait dengan Gereja Persia dan Gereja Syria, dan Gereja Ethiopia yang terkait dengan Gereja Koptik. Lima Gereja (Koptik, Syria-Yakobit, Armenia, Thomas-India, dan Ethiopia) inilah yang dalam buku-buku sejarah Gereja terkenal dengan nama: Gereja-Gereja Monophysit, atau pada masakini akibat hubungan-hubungan ekumenis, untuk menghormati mereka disebut sebagai Gereja-Gereja Oriental Orthodox (Oriental Orthodox Church), atau Gereja-Gereja Timur Alur Kecil, atau Gereja-Gereja Orthodox Non-Kalsedonia. Sedangkan Gereja Orthodox Alur Utama, disebut Gereja Orthodox Timur (Eastern Orthodox Church), atau Gereja Orthodox Kalsedonia atau Gereja Orthodox Yunani ( – Kata “Yunani” itu tak berarti menunjuk etnik Yunani, sama seperti “Roma” Katolik tak menunjuk pengikutnya sebagai bangsa Roma, namun untuk menunjuk ekspresi karya sastra theologis utama dari para Bapa Gereja Timur adalah menggunakan bahasa Yunani, meskipun jika mereka itu berkebangsaan Syria misalnya St. Efraim dari Syria, St. Yohanes Khrisostomos, atau berkebangsaan Koptik, misalnya St. Athanasius dari Alexandria, St. Kyrilos dari Alexandria, St. Klemen dari Alexandria dan lain-lainnya, sebagaimana Gereja Barat menggunakan bahasa Latin, maka Gereja Baratpun sering disebut “Gereja Latin”.-).

Sebutan “Monophysit” adalah nama yang dikenal dalam tulisan-tulisan sejarah. Karena “mono” artinya “satu-satunya”; ”physis” artinya ”kodrat”, yang adalah ajaran dari Eutyches yang jelas ditolak oleh Gereja Orthodox alur utama dan ternyata dalam perkembangannya kemudian Gereja Non-Kalsedoniapun menolaknya. Yang sebenarnya sekarang dipercayai oleh Gereja-Gereja Non-Kalseonia ini haruslah disebut “Miaphysitisme” yang kadang-kadang disebut juga ”Henophysitisme”. Karena “mia” artinya “tunggal”, yaitu ”Almasih memiliki kodrat tunggal yang berasal dari dua kodrat: ilahi dan manusia”. Jadi ajaran Gereja Non-Kalsedonia masakini termasuk di dalamnya Gereja Orthodox Syria dan Koptik lebih mendekati ajaran Orthodox alur utama (Gereja Orthodox Kalsedonia). Oleh alasan-alasan politik, budaya, ekonomi dan ras, yang akhirnya hal-hal theologis itu dijadikan panji-panji, Gereja Alexandria dengan cabangnya yaitu Gereja Ethiopia beserta Gereja Syria dengan cabangnya Gereja Thomas-India, serta Gereja Armenia ini menolak hasil keputusan Konsili Kalsedonia tahun 451 Masehi, karena mereka menganggap hasil keputusan ini bersifat Nestorianistis, yang tentu saja merupakan anggapan yang tidak benar, seperti yang telah kita jelaskan.


Melalui dialog-dialog dengan pihak Orthodox alur utama, umat Non-Kalsedon ini telah berusaha mengklarifikasikan ajaran mereka dalam pertemuan-pertemuan yang dilakukan. Mereka mengaku – kecuali Gereja Ethiopia yang tetap mempertahankan rumusan “Monophysit”- tetap memegang ajaran Orthodox yang satu dan yang sama, kecuali dalam hal rumusan mengenai “tabiat Kristus” yang dimengertinya sebagai “satu kodrat” (“monophysit”) tadi. Dalam forum-forum internasional mereka selalu dalam satu kelompok, terutama dalam Dewan Gereja Dunia WCC, kedua tradisi Gereja Timur (Orthodox dan Oriental) itu hanya memiliki satu wadah Orthodox saja. Bahkan persatuan pemuda Orthodox Internasional: ”Syndesmos”, itu juga merupakan wadah bersama antara Non-Kalsedonia dan Kalsedonia.

Gereja-Gereja Orthodox Kalsedonia yaitu Gereja Orthodox alur-besar, sesuai dengan rumusan Kalsedonia menegaskan bahwa Kristus itu memiliki “dua-kodrat (manusia-ilahi) dalam satu hypostasis”, sedangkan Gereja-Gereja Orthodox Non-Kalsedonia mengatakan Kristus itu memiliki “satu kodrat yang berasal dari dua kodrat, yaitu :Kodrat menjelma”. “Satu Kodrat” dari rumusan Non-Kalsedonia inilah yang sebenarnya ditegaskan oleh Konsili Kalsedonia sebagai “satu hypostasis” (“satu Pribadi”), dan “Yang Berasal dari Dua Kodrat atau Kodrat Menjelma” itulah apa yang disebut oleh Rumusan Kalsedon sebagai “Dua Kodrat” karena menjelma berarti “Yang Ilahi telah Menjadi Manusiawi” berarti ada Kodrat Ilahi dan Kodrat Manusiawi. Baik Kalsedonia maupun Non-Kalsedonia mengatakan bahwa persatuan dua kodrat itu adalah persatuan “tanpa kacau, tanpa campur-baur, tanpa terbagi-bagi, tanpa terpisah-pisah”. Dengan demikian yang ilahi tetap ilahi tidak menjadi manusia, dan yang manusiawi tetap manusia tidak menjadi ilahi, namun keduanya telah manunggal dalam kesatuan yang dalam rumusan Kalsedonia adalah kesatuan dalam “SATU HYPOSTASIS” sedangkan menurut Non-Kalsedonia kesatuan dalam “SATU KODRAT MENJELMA”. Jadi menurut Rumusan Kalsedonia obyek kesatuan dari “Dua Kodrat” yang tak terpisah dan tak terbagi itu adalah “hypostasis” atau ‘Pribadi” dari Firman Allah, sedangkan menurut penghayatan Non-Kalsedonia obyek kesatuan dari “Dua Kodrat” yang telah manunggal secara tak terpisah dan tak terbagi itu adalah “kesatuannya itu sendiri”. Itulah sebabnya Rumusan Kalsedonia itu sebenarnya menegaskan dan lebih menjelaskan apa yang dimaksud oleh Non-Kalsedonia secara lebih tegas dan lebih matang, dan merupakan suatu kesimpulan logis daripadanya.

Kesatuan dalam Almasih itu oleh pihak Non-Kalsedon disebut “satu kodrat” (“Miaphysis”). Sedangkan pihak Orthodox menyebut “satu pribadi” (“Mia hypostasis“) seperti yang dirumuskan dalam Konsili Kalsedon. Pihak Orthodox Kalsedon menyebut dua realita yang manusiawi dan yang ilahi dalam Almasih dengan istilah “dalam dua kodrat”. Sedangkan oleh pihak Non-Kalsedon dimengerti sebagai “dari dua kodrat”. Dalam pertemuan-pertemuan yang diadakan oleh kedua belah pihak keluarga Gereja Timur: Orthodox Kalsedonia dan Gereja Oriental: Non-Kalsedonia pada tahun 1964 di Aarhus, Den Mark, pada bulan Juli 1967 di Bristol, Inggris, pada bulan Agustus 1970 di Geneva, Switzerland, serta pada bulan Januari 1971, di Addis Ababa, Ethiopia, dicapai saling pengertian bahwa ajaran pihak Non-Kalsedon itu ternyata tak mengikuti ajaran “Monopysitisme” model Eutyches, dan bahwa pihak Orthodox jelas tak pernah mengajarkan dua kodrat yang terpisah-pisah seperti ajaran Nestorius, seperti yang dituduhkan oleh pihak Non-Kalsedon selama ini sebagai panji-panji pemisahan mereka dari Gereja Orthodox. Baik Kalsedon maupun Non-Kalsedon kedua-duanya menolak faham Eutyches maupun Nestorius. Berarti pihak Non-Kalsedon, dan tentu saja tak dapat diragukan bagi pihak pihak Orthodox Kalsedonia, berusaha mempertahankan iman rasuliyah yang sama terminologi yang berbeda: “satu hypostasis” (Orthodox: Kalsedon) dan “satu physis” (Oriental: Non-Kalsedon), serta “dalam dua kodrat” (Orthodox:Kalsedon) dan “dari dua kodrat” (Oriental: Non-Kalsedon). Jadi Gereja Non-Kalsedonia itu tak seharusnya disebut Monophysit kalau yang dimaksud adalah ajaran “Eutychianisme”, namun “Monophysit” dalam pengertian ”Miaphysit ex dyo physeoos”, yaitu Almasih memiliki ”kodrat tunggal yang berasal dari dua kodrat”: ilahi dan manusia. Kemiripan Iman dan ethos serta peribadahan jelas menonjol sekali dalam kedua keluarga Gereja Timur: Orthodox Kalsedonia dan Non-Kalsedonia ini.

Kesimpulan dari uraian di atas adalah: Gereja-Gereja Monophysit atau ”Gereja Orthodox Non-Kalsedonia” sebenarnya adalah Gereja Miaphysit yaitu mengikuti rumusan: ”Almasih memiliki kodrat tunggal yang berasal dari dua kodrat: ilahi dan manusia” (”Miaphysit ex dyo physeoos”), bukanlah Gereja Monophysit yang mengikuti ajaran Monophysitisme dari Eutykhes atau ”Eutychianisme”, yaitu: ”Kristus itu hanya memiliki satu kodrat saja, yaitu kodrat Ilahi. Sebab yang Ilahi itu lebih berkuasa daripada yang manusiawi, jadi yang manusiawi itu hilang tenggelam ditelan yang Ilahi. Karena itu Gereja-Gereja Non-Kalsedonia lebih mendekati ajaran Orthodox Orthodox Alur Utama atau ”Gereja Orthodox Kalsedonia” yang memiliki rumusan: Almasih itu memiliki: “satu pribadi dalam dua kodrat, yang manunggal secara tak terbagi-bagi, tak terpisah-pisah, tak berbaur dan tak kacau-balau”. Dia sepenuhnya Ilahi. Dia sepenuhnya manusia. Dia Allah sempurna dan manusia sempurna.

Sedangkan Gereja Nestorian yang dikenal sebagai Gereja Assyria Timur, yaitu ”Gereja Orthodox Pre-Kalsedonia”, ajarannya sebenarnya tak sejauh Nestorianisme yang dituduhkan pada mereka, dan praktek-praktek mereka tak beda dengan praktek-praktek kedua Gereja Orthodox di atas, baik Gereja Orthodox Non-Kalsedonia (Oriental Orthodox Church) maupun Gereja Orthodox Kalsedonia (Eastern Orthodox Church).

Dengan demikian Gereja-Gereja Orthodox merupakan Gereja yang ajarannya Satu, Kudus, Katolik dan Apostolik. Gereja-Gereja yang berasal dari para Rasul, yang menerima ajaran dari Tuhan dan Kepala Gereja yang juga hanya satu, yaitu Tuhan Yesus Kristus.

^BGT  Song of Solomon 1:12 ἕως οὗ ὁ βασιλεὺς ἐν ἀνακλίσει αὐτοῦ νάρδος μου ἔδωκεν ὀσμὴν αὐτοῦ

  ^WTT Song of Solomon 1:12 עַד־שֶׁ֤הַמֶּ֙לֶךְ֙ בִּמְסִבּ֔וֹ נִרְדִּ֖י נָתַ֥ן רֵיחֽוֹ׃

^ITB  Song of Solomon 1:12 Sementara sang raja duduk pada mejanya, semerbak bau narwastuku.

Terjemahan Literal:

1. Sementara raja itu berada sekita mejanya, minyak narwastuku memancarkan harum

Point Syntactic:

1. Sementara raja itu berada disekita mejanya,
2. Minyak narwastuku memancarkan harum

Semantic Content:

1. Sementara Raja Itu Berada Disekitar Mejanya,

 Markus 14:3 Ketika Yesus berada di Betania, di rumah Simon si kusta, dan sedang duduk makan, datanglah seorang perempuan membawa suatu buli-buli pualam berisi minyak narwastu murni yang mahal harganya. Setelah dipecahkannya leher buli-buli itu, dicurahkannya minyak itu ke atas kepala Yesus. Teks di Perjanjian lama itu telah digenapi oleh Maria dalam Perjanjian Baru. Berbicara mengenai minya narfastu di dalam Kitab Kidung Agung menunju keada satu pribadi yaitu Maria (Luk. 7: 37; Yoh. 11:2).  Maka Maria mengambil setengah kati minyak narwastu murni yang mahal harganya, lalu meminyaki kaki Yesus dan menyekanya dengan rambutnya; dan bau minyak semerbak di seluruh rumah itu. Ini adalah satu peristiwa pada saat itu sebagai tipologi dalam Kidung Agung 1:12.

Maria yang dimaksud disini adalah Maria yang merupakan Maria pembawa mur yang agung dan suci dari Betania adalah salah satu murid perempuan Yesus. Dia dan saudara perempuannya, Martha, dirayakan sebagai orang suci pada pesta bersama mereka tanggal 4 Juni. Mereka juga diperingati pada Minggu Ketiga Pascha atau Minggu Wanita Pembawa Mur. Marta dan Maria adalah orang-orang yang percaya kepada Kristus bahkan sebelum Yesus Kristus membangkitkan saudara mereka St. Lazarus (17 Oktober) dari kematian. Setelah Kenaikan Tuhan dan Juruselamat kita Yesus Kristus dan pembunuhan diaken agung Stefanus, penganiayaan terhadap Gereja Yerusalem pecah, dan Lazarus yang Benar diusir dari Yerusalem. Para suster kemudian membantu saudara mereka dalam mewartakan Injil di berbagai negeri. Mereka beristirahat di Siprus, di mana saudara mereka menjadi Uskup Kition pertama setelah kebangkitannya dari kematian. Kami tidak tahu bagaimana mereka mati.

Origen memberikan sebuah penjelasan mengenai maksud dari Maria yang meminyaki kaki Yesus itu! Kristus sendiri adalah Mesias. Mesias mempunyai arti orang yang di urapi. Dalam Perjanjian Lama orang yang diurapi identic dengan seorang imam Raja, Nabi. Hasil dari pada Mari ayang mengurapi kaki Yesus adalah seluruh ruangan semerbak dengan bau harum tersebut. Hal ini mengungkapkan bahwa Yesus adalah benar- benar mempelai laki- laki. Memperoleh minyak yang harum untuk mengurapi Dia yang dilakukan oleh gereja menandakan bahwa gereja betul-betul mempersiapkan diri dalam menyambut mempelai laki-laki yang akan datang. Tugas mempelai perempuan itu adalah menyambut kedatangan sang mempelai laki-laki. Sama seperti Maria mengantisipasi penyaliban dan kematian Kristus. Hal yang sama juga dilakukan oleh 5 gadis bodoh dan 5 gadis bijaksana di dalam Matius 25: 1- 13 yang menceritakan: Pada waktu itu hal Kerajaan Sorga seumpama sepuluh gadis, yang mengambil pelitanya dan pergi menyongsong mempelai laki-laki. Lima di antaranya bodoh dan lima bijaksana. Gadis-gadis yang bodoh itu membawa pelitanya, tetapi tidak membawa minyak, sedangkan gadis-gadis yang bijaksana itu membawa pelitanya dan juga minyak dalam buli-buli mereka. Tetapi karena mempelai itu lama tidak datang-datang juga, mengantuklah mereka semua lalu tertidur. Waktu tengah malam terdengarlah suara orang berseru: Mempelai datang! Songsonglah dia! Gadis-gadis itupun bangun semuanya lalu membereskan pelita mereka. Gadis-gadis yang bodoh berkata kepada gadis-gadis yang bijaksana: Berikanlah kami sedikit dari minyakmu itu, sebab pelita kami hampir padam. Tetapi jawab gadis-gadis yang bijaksana itu: Tidak, nanti tidak cukup untuk kami dan untuk kamu. Lebih baik kamu pergi kepada penjual minyak dan beli di situ. Akan tetapi, waktu mereka sedang pergi untuk membelinya, datanglah mempelai itu dan mereka yang telah siap sedia masuk bersama-sama dengan dia ke ruang perjamuan kawin, lalu pintu ditutup Kemudian datang juga gadis-gadis yang lain itu dan berkata: Tuan, tuan, bukakanlah kami pintu! Tetapi ia menjawab: Aku berkata kepadamu, sesungguhnya aku tidak mengenal kamu. Karena itu, berjaga-jagalah, sebab kamu tidak tahu akan hari maupun akan saatnya.  Dari cerita diatas dapat dilihat bahwa terdapat perbedahan yang begitu signifikan dari mempelai wanita yang tidak mengantisikapsi dengan mempelai wanita yang tidak mengantisipasi, hasil akhir yang diterima juga sangat jauh berbeda. Minyak adalah bagian dari antisipasi atau kejaga-jagaan dalam penyambutan kematian Kristus dan Kristus datang kepada kita. Minyak itu adalah Kristus. Dia adalah minyak yang berbau harum. Ketika gereja menerima Dia kita sendiri menerima pengharuman itu. Sama seperti yang di katakan Rasul Paulus di dalam 2 Korintus 2:15 Sebab bagi Allah kami adalah bau yang harum dari Kristus di tengah-tengah mereka yang diselamatkan dan di antara mereka yang binasa.

• Minyak Narwastuku Memancarkan Harum

Bau harum yang dimaksudkan adalah kita dilahirkan dari Kristus dan memancarkan bau itu yaitu keharuman Kristus dan Roh kudus. Jika Roh kudus itu yang memmenuhi diri kita maka kita menerima harum bau Kristus. Bahwa memang kita sebagai bau harum Kristus yang akan menjadi mempelai wanita dari pada mempelai laki- laki yairu Kristus itu dan kita disuruh untuk melalukan perbuatan yang baik. Melalukan kebaikan kita membutuhkan bau harum Kristus. Jika kita sungguh-sungguh memiliki Kristus, maka kita sedang melakukan perbuatan yang baik kepada Kristus. Dan jika kita memperlakukan apa yang Kristus kerjakan itu maka kita sedang mengerjakan segala terdapat di dalam firman Allah itu sebagai air kehidupan. Didalam Mazmur 104:15 dikatakan “Dan anggur yang menyukakan hati manusia, yang membuat muka berseri karena minyak, dan makanan yang menyegarkan hati manusia.” Hal inilah yang seharusnya ada di dalam diri setiap orang yang percaya kepadaNya. Rasul Paulus mengatakan di dalam Ibrani 5:14 “Tetapi makanan keras adalah untuk orang-orang dewasa, yang karena mempunyai pancaindera yang terlatih untuk membedakan yang baik dari pada yang jahat. Dan itu semua adalah makanan keras yang perlu kita simak sehingga kita semakin dewasa dan untuk mendewasakan kita.” Seharusnya semakin lama kita hidup, semakin hidup kita sungguh-sungguh kepada Kristus. sama seperti yang di katakan Rasul Paulus yaitu ia meninggalkan hal-hal itu yaitu azas-azas duniawi. Kalau Kristus adalah terang dunia, maka sama juga di sebut juga minyak narwastu. Dan punya kepekaan di dalam mencium, sehingga kita merasakan keharuman itu yaitu Kristus itu dan firman Allah itu. Dan kita adalah harum dari minyak itu sehingga bisa memancarkan minyak narwastu itu yaitu bau harumnya Kristus itu.

Obedience (Moral):

1. Kita harus punya kepakaan dalam melalukam firman Allah itu dan punya ketaatan dalam mendengarkan firman Allah itu. Sehingga kita dapat memancarkan bau harumnya Kristus itu dan orang lain dapat merasakannya.

Aplikasi sederhana:

1. Kita wajib punya kepekaan dan kepastian ketika menyambut kedatangan Kristus dan sambil berjaga-jaga.
2. Selalu ingat kita adalah bau harum Kristus dan seharusnya orang lain dapat mencium minya yang begitu harum melalui kita (2 Kor. 2)

Anagogic:

Mempersiapkan diri pada saat Yesus datang. Dengan cara kuduskan diri untuk kedatangan Yesus. Kita tidak boleh kosong akan anugerah Allah. Melainkan terus menerus meraihnya dan kita dapat bersyukur kepadaNya setiap harinya.

Referensi:

https://orthodoxwiki.org/Mary_of_Bethany

https://id.wikipedia.org/wiki/Perumpamaan_gadis-gadis_yang_bijaksana_dan_gadis-gadis_yang_bodoh

Pada bulan Juli 1274, Kaisar Bizantium Michael VIII menerima persatuan dengan Gereja Roma di Lyons, Prancis. Dihadapkan pada bahaya dari Charles dari Anjou, Turki Ottoman, dan musuh lainnya, kaisar menemukan aliansi dengan Roma dengan bijaksana. Union of Lyons mengharuskan Ortodoks untuk mengakui otoritas Paus, penggunaan Filioque dalam Kredo, dan penggunaan azymes (roti tidak beragi) dalam Liturgi. Patriark Joseph digulingkan karena dia tidak setuju dengan persyaratan ini. Pendeta biara dan banyak jemaat awam, baik di rumah maupun di negara Ortodoks lainnya, dengan keras menentang Persatuan, mencela kaisar karena skema politiknya dan karena pengkhianatannya terhadap Ortodoks.

Pada tanggal 9 Januari 1275 sebuah Liturgi dirayakan di Konstantinopel di mana Paus diperingati sebagai “Gregorius, Paus Kepala Gereja Apostolik, dan Paus Ekumenis”. Saudara perempuan kaisar berkomentar, “Lebih baik kekaisaran saudara laki-laki saya binasa, daripada kemurnian Iman Ortodoks.” Mengingat Perang Salib yang terkenal tahun 1204 ketika tentara salib Latin menjarah Konstantinopel, banyak orang juga lebih suka tunduk kepada orang-orang kafir daripada meninggalkan Agama Ortodoks.

Dua puluh enam martir dari Biara Zographou di Mt. Athos termasuk di antara mereka yang dianiaya oleh Kaisar Michael VIII Paleologos (1261-1282) dan Patriark John Bekkos (1275-1282) karena mereka tidak mau mematuhi perintah kekaisaran untuk mengakui Persatuan Lyons. Mereka dengan teguh menjaga ajaran para Bapa Gereja, dan tanpa rasa takut mencela mereka yang menerima doktrin Katolik.

Ketika pihak berwenang datang ke Mt. Athos untuk menegakkan kebijakan kekaisaran, para biarawan Zographou mengurung diri di biara mereka. Dari menara mereka mencela orang-orang yang mendukung Persatuan, menyebut mereka orang-orang pelanggar hukum dan bidah. Para penyerang membakar biara dan membakar dua puluh enam martir hidup-hidup.

Nama-nama para martir tersebut adalah: Igumen Thomas, para biarawan Barsanuphius, Cyril, Micah, Simon, Hilarion, James, Job, Cyprian, Sava, James, Martinian, Cosmas, Sergius, Menas, Joasaph, Joannicius, Paul, Anthony, Euthymius, Dometian, Parthenius, dan empat orang awam yang mati bersama mereka.

Para martir suci ini juga diperingati pada 10 Oktober.

Sumber:https://www.oca.org/saints/lives/2020/09/21/102693-26-monastic-martyrs-of-zographou-mount-athos

Gereja Roma Katolik adalah sebuah gereja tua yang berada di Roma. Pada tanggal 16 Juli tahun 1054, tepat saat doa dimulai di gereja besar Hagia Sophia di Konstantinopel, saat itu ibu kota Kekaisaran Romawi, tiga wakil Paus Roma, dipimpin oleh Kardinal Humbert dari Marmoutiers, Humbert yang merupakam Uskup Agung Peter dari Amalfi dan Kardinal Diakon Frederick dari Lotharingia. Ketiga prelatus memberikan sebuah pesan bahwa pemimpin utama dari Kekristenan seharusnya dipegang oleh Paus, akan tetapi hal ini kemudian yang membuat tahun 1054 sebagai penyebab utama dari pada terpecahnya Kristen yang kemudian di identifikasi sebagai Orthodox di Timur dan Katolik di Barat. Ada tiga bidang utama di mana Katolik Roma berbeda dari Ortodoks:

Development of Doctrine

Gereja Katolik Roma menerima perkembangan, perubahan doktrin. Pemahamannya sendiri tentang apa artinya itu adalah bahwa Gereja berkembang dalam pemahaman dan ekspresi doktrinnya, bukan bahwa dogma-dogma baru benar-benar diperkenalkan. Gereja Roman Katolik setuju bahwa doktrin bisa berubah dan bisa berkembang tetapi bagi gereja Orthodox tidak bisa di ubah karena hal ini sudah solid yang merupakan sebuah kebenaran. Cardinal Newman, berusaha untuk mempertahankan Katolik dari serangan Anglikan dan Protestan terhadap doktrin Katolik Roma yang tidak ada dalam Kitab Suci dan dari kesaksian Gereja kuno. Newman sendiri tidak akan menerima gagasan bahwa dogma yang benar-benar baru sedang didefinisikan oleh Roma Katolik, sebaliknya mengatakan bahwa semua doktrin yang dikembangkan ada dalam bentuk meaning dalam tradisi Gereja yang paling awal. Gagasannya tentang perkembangan doktrin mirip dengan Ortodoks, di mana ekspresi doktrinal berkembang, tetapi substansinya tidak. Terlepas dari rumusan resminya, kita harus menyimpulkan bahwa, jika pelaksanaan nyata dari model Roma ingin dibenarkan, Kristus harus memberikan “benih” iman kepada para rasul, yang telah tumbuh dan berubah dari waktu ke waktu. Oleh karena itu, Gereja Katolik Roma saat ini seharusnya lebih memahami kebenaran dan memiliki tingkat pengetahuan yang lebih tinggi daripada Gereja masa lampau. Dengan demikian, para Bapa Apostolik (murid para rasul) memiliki tingkat pemahaman yang lebih tinggi daripada para rasul, Skolastik abad pertengahan memahami lebih baik daripada para Bapa Apostolik, dan seterusnya. Latar belakang teologis ini berkontribusi pada kerangka kerja untuk semua inovasi dalam doktrin Katolik Roma yang berbeda dari Ortodoksi. Kita percaya dari generasi ke generasi seharusnya semakin pintar dalam doktrin tetapi diharapkan untuk tidak mengubah content.

Faith and Reason

Perkembangan doktrin dimungkinkan sebagian karena hubungan Roma melihat antara iman dan akal pada tingkat yang lebih tinggi dalam kehidupan Kristen beda dengan Gereja Ortodoks. Terutama sejak zaman Thomas Aquinas (abad ketiga belas), Roma telah mendefinisikan ulang banyak doktrinnya (termasuk dogma-dogma baru) dalam kerangka berpikir. Proyek Aquinas adalah menggabungkan dogma Katolik dengan persyaratan filosofis logika Aristoteles. Agar adil, banyak orang suci Ortodoks juga menggunakan Aristoteles, termasuk John dari Damaskus (awal dari The Fountain of Wisdom , yang merupakan bagian pertama dalam karya yang lebih besar yang mencakup Exact Exposition-nya , pada dasarnya adalah komentar tentang Aristoteles ). Banyak Bapa Gereja bergumul dengan warisan filosofis Yunani, dan sejenis skolastisisme sudah ada di Timur sebelum terjadi di Barat. Tulisan Aquinas sebenarnya menikmati popularitas di Timur untuk sementara waktu, tetapi disertai dengan reservasi. Penggabungan Thomistik dengan Aristoteles adalah asal mula dari banyak upaya Christian modern untuk “membuktikan” keberadaan Tuhan yang didasarkan pada proposisi bahwa doktrin harus logis dan ilmiah agar dapat dipercaya.

Paus Yohanes Paulus II dalam ensiklik Fides et Ratio tahun 1998 menempatkan iman dan akal pada tingkat yang sama sebagai sarana untuk kebenaran: “Iman dan akal adalah seperti dua sayap di mana jiwa manusia menjalankan kontemplasi dan Tuhan telah menempatkan dalam hati manusia keinginan untuk mengetahui kebenaran dengan kata lain, untuk mengenal diri-Nya sendiri sehingga, dengan mengenal dan mencintai Tuhan, pria dan wanita juga dapat mencapai kepenuhan kebenaran tentang diri mereka sendiri.” Bahasa semacam ini adalah alasan kritik Ortodoks terhadap Katolik Roma menggambarkannya sebagai rasionalis – tidak hanya rasional, tetapi tunduk pada tuntutan rasionalitas manusia. Akal manusia tidak hanya menjadi alat tetapi lebih merupakan kriteria kebenaran. Itu juga alasan mengapa sebagian besar kehidupan spiritual Katolik Roma adalah legalis , karena ia sering lebih mementingkan kategori hukum dan filosofis yang memuaskan daripada menangani dan menyembuhkan realitas spiritual . Namun, ini bukanlah karakterisasi yang sulit dari Roma, yang juga memiliki mistisisme dan sebagainya (bukan mistikisme harus ditempatkan dalam oposisi terhadap rasionalitas). Tetapi penekanannya jelas berbeda dari pada Ortodoks.

Bagi Ortodoks, pemikiran rasional adalah alat yang berguna untuk mendukung sarana mengetahui kebenaran: iman dalam kerjasama dengan rahmat Tuhan. Akal, meskipun berguna, bukanlah elemen penting dalam kehidupan Kristen. Gereja Ortodoks tidak anti intelektual, tetapi menghargai akal dan memiliki tradisi intelektual yang kuat. Teologi dalam arti mengajar dan merumuskan doktrin membutuhkan studi dan kemampuan intelektual, antara lain kebajikan yang sangat banyak dibuktikan di antara para Bapa Gereja yang merumuskan tradisi teologis Ortodoks. Seperti Tuhan Yesus menceritakan tentang Kerajaan Sorga dalam perumpamaan “Perjamuan Perjamuan Kawin.”

Spirituality

Penekanan berlebihan pada akal dapat menyebabkan spiritualitas yang tidak seimbang (kehidupan spiritual Kristen sehari-hari), di mana kesatuan integral dari tubuh, pikiran, dan jiwa yang dipelihara oleh spiritualitas Ortodoks menjadi terfragmentasi, dan kedagingan tubuh, berada dalam indera dapat hancur dari pikiran, mungkin terlalu ditekankan dalam kehidupan spiritual. Aliran spiritualitas Katolik Roma tertentu cenderung antroposentris dan terfokus secara material. Alih-alih mengalihkan pandangan jiwa dari dunia ini, spiritualitas semacam ini cenderung berfokus pada citra dan sensasi duniawi secara khusus. Dalam seni religius, beberapa contoh visual dari jenis penekanan ini termasuk seni Renaisans dan Barok, dengan karakternya yang sangat sensual (dan bahkan erotis), dan patung tiga dimensi yang realistis yang menjadi standar dalam ornamen gereja. Sebaliknya, ikonografi Orthodox sengaja dibuat non-realistis untuk membawa pemirsa menjauh dari dunia ini dan dunia luar. Sementara patung ada dalam tradisi Ortodoks, ia cenderung berbentuk relief (diratakan daripada tiga dimensi) dan jauh lebih tidak realistis. Dalam latihan spiritual hidup, kita mungkin berpikir tentang stigmata (pendarahan di tubuh di lokasi luka Kristus), yang sering didoakan oleh tokoh-tokoh seperti Francis dari Assisi, pendiri Fransiskan. Atau pertimbangkan latihan spiritual imajinatif Ignatius dari Loyola (pendiri Jesuit), penyerangan diri, dan bentuk-bentuk ekstrim asketisme. Semua ini mewakili pendekatan sensualistik yang berdaging untuk kehidupan spiritual. 

Spiritualitas Katolik Roma dalam praktiknya seringkali juga legalis. Misalnya, dianggap sebagai dosa untuk tidak berpuasa, sedangkan Orthodoksi mengakui puasa hanya sebagai alat. Seseorang juga dapat menemukan daftar rinci tentang bagaimana mendapatkan indulgensi dari api penyucian, penebusan dosa kuantitatif (Katakanlah sepuluh Salam Maria dan satu Bapa Kami”), dan pembatalan pernikahan sebagai cara untuk menghindari larangan perceraian.

Papal Supremacy

Supremasi kepausan adalah ajaran bahwa Paus Roma memiliki yurisdiksi tertinggi, langsung, biasa, universal atas setiap orang Kristen, bahwa dia adalah kepala Gereja. Keputusan dari paus tidak dapat dibatalkan, bahkan oleh dewan ekumenis. Penolakan supremasi kepausan membahayakan iman dan keselamatan sendiri. Ajaran ini menemukan definisi yang paling eksplisit di Konsili Vatikan Pertama pada tahun 1870: Karenanya kami mengajarkan dan menyatakan bahwa, melalui tata cara ilahi, gereja Roma memiliki keunggulan kekuasaan biasa atas setiap gereja lain, dan bahwa kuasa yurisdiksi Paus Roma ini adalah baik uskup langsung. Baik pastor dan umat beriman, dari ritus dan martabat apa pun, baik secara sendiri-sendiri maupun secara kolektif, terikat untuk tunduk pada kekuasaan ini dengan tugas subordinasi hierarkis dan ketaatan sejati, dan ini tidak hanya dalam hal-hal yang berkaitan dengan iman dan moral, tetapi juga dalam hal-hal yang berkaitan dengan disiplin dan pemerintahan gereja di seluruh dunia. Ini adalah ajaran kebenaran katolik, dan tidak ada yang bisa menyimpang darinya tanpa membahayakan iman dan keselamatannya.

Dan pada tahun 1439, ketika Konsili Florence bertemu dalam upaya untuk menyatukan kembali Gereja Ortodoks dengan Roma melalui ketundukan Ortodoks, konsili menyatakan, “Paus Roma adalah wakil sejati Kristus, kepala seluruh gereja dan bapa dan guru dari semua orang Kristen dan kepadanya telah berkomitmen dalam Petrus yang diberkati, oleh Tuhan kita Yesus Kristus, kuasa penuh untuk merawat, memerintah dan mengatur seluruh gereja.” Klaim ini masih dibuat di zaman kita. Konsili ekumenis resmi Roma yang terbaru, Vatikan II, menulis, “Dalam Gereja Kristus ini Paus Roma, sebagai penerus Petrus, yang kepadanya Kristus mempercayakan memberi makan domba dan domba-Nya, menikmati otoritas tertinggi, penuh, langsung, dan universal atas perawatan jiwa oleh lembaga ketuhanan ”(Vatikan II, Christus Dominus , 1965 ). Ajaran ini masih banyak di buku, dan masih dipraktekkan sampai hari ini. Otoritas ini diajarkan untuk datang dari St Peter, kepala para rasul, yang satu-satunya penggantinya adalah uskup Roma. Kepausan tertinggi secara universal dianggap sebagai elemen penting untuk konstitusi Gereja. Oleh karena itu, setiap keuskupan lokal hanyalah sebagian dari Gereja Katolik dan tidak sepenuhnya Katolik tanpa tunduk kepada paus. Otoritas kerasulan tertinggi ada pada satu orang.

Ortodoksi menolak supremasi kepausan karena sejumlah alasan. Pertama, kami percaya bahwa Kristus adalah kepala Gereja, bukan uskup mana pun (Efesus 1:22; 5:23; Kol 1:18). Dia juga tidak membutuhkan seorang vikaris (salah satu gelar paus adalah Vikaris Kristus ), karena Dia selalu hadir di Gereja-Nya. Adapun Saint Petrus, ada sebagian yang melihat peran khusus baginya ketika Kristus memberinya “kunci” Kerajaan surga untuk “mengikat”

 dan “melepaskan” (Matius 16:19), tetapi kunci yang sama itu adalah diberikan dengan subjek jamak untuk semua rasul dalam Yohanes 20:23. The Lord juga menjelaskan sendiri (bukan Peter) sebagai memiliki “kunci maut dan kematian” dalam Wahyu 1:18. Gagasan bahwa satu-satunya Petrus adalah pemimpin para rasul tetapi ini tidak di turunkan kepada paus di Romawi, yang memiliki akses. Petrus tidak pernah disebut sebagai kepala Gereja dalam arti apa pun di dalam Alkitab, dia sendiri juga tidak pernah mengajukan banding kepada otoritas kepausan mana pun, bahkan dalam suratnya sendiri. Rasul Paulus tidak mengakui otoritas seperti itu ketika dia “melawan [Petrus] di depan mukanya” atas penerimaan sementara Petrus terhadap Yudai (Galatia 2:11), dia juga tidak membutuhkan izin Petrus untuk menulis surat pastoral kepada orang Romawi. Umat ​​Kristen (dan bahkan tidak menyebut dia di dalamnya, sambil menyapa lima puluh orang lain dengan namanya). Dan pada saat kita membayangkan Petrus akan berada di posisi paling kepausannya, Konsili Apostolik dalam Kisah Para Rasul 15, adalah Yakobus (uskup lokal di Yerusalem, yang wilayahnya mereka berada) yang mengumumkan hukuman konsili (Kisah Para Rasul 15: 13–21), bukan Petrus.

Filioque

Filioque (Latin, “dan Anak”), seperti yang telah kami jelaskan, merupakan tambahan dari Kredo Nicea-Konstantinopolitan yang mendefinisikan prosesi kekal (asal) Roh Kudus tidak hanya dari Bapa (sebagaimana adanya kata-kata dari Kredo asli dan dari Yohanes 15:26), tetapi dari Bapa “dan Putra.” Filioque juga melanggar keseimbangan sempurna dari teologi Tritunggal: sebagai ganti atribut tertentu apa pun yang dimiliki oleh Kodrat ilahi atau Pribadi, filioque memberikan atribut kepada dua Pribadi tetapi tidak yang lain. Misalnya, ketidakberdayaan hanya milik Bapa, kemandirian adalah milik Putra, sedangkan proses adalah milik Roh. Demikian pula, semua karakteristik ilahi (misalnya, keabadian, kesempurnaan, kemahatahuan, dll.) Adalah milik ketiga Pribadi tersebut. Tetapi jika asal-usul yang kekal dari pancaran Roh adalah milik Bapa dan Putra, itu adalah bawahan Roh karena Dia tidak memiliki sesuatu yang dimiliki oleh dua Pribadi lainnya.

Absolute Divine Simplicity

Bahkan di samping distorsi Pribadi-Pribadi Ketuhanan melalui filioque, Roma juga dapat mendistorsi sifat Tuhan dengan ajaran kesederhanaan ilahi yang mutlak. Iman Ortodoks mengajarkan bahwa Tuhan adalah esensi yang tidak dapat diketahui dan energi yang dapat diketahui, bahasa yang berjalan setidaknya hingga abad keempat. Katolik Roma, meskipun tidak secara eksplisit menolak perbedaan esensi / energi, menekankan doktrin kesederhanaan ilahi mutlak, persyaratan dari kategori filosofis Aristotelian, yang mendefinisikan Tuhan sebagai “subsistem.” Pandangan ini bukan hanya cara lain untuk menegaskan bahwa Tuhan itu esa; sebaliknya, ia menegaskan bahwa keesaan-Nya adalah singularitas yang tidak dibedakan, tanpa segi, aspek, atau perbedaan. Bahasa Roma yang menegaskan kesederhanaan ketuhanan mutlak dapat ditemukan di sejumlah sumber resmi: Kami sangat percaya dan secara terbuka mengakui bahwa hanya ada satu Allah yang benar, kekal dan besar, mahakuasa, tidak dapat diubah, tidak dapat dipahami, dan tidak terlukiskan, Bapa, Putra, dan Roh Kudus; memang tiga Pribadi tetapi satu esensi, substansi, atau alam yang mutlak sederhana ; Bapa (melanjutkan) bukan dari siapa pun, kecuali Putra dari Bapa saja, dan Roh Kudus sama-sama dari keduanya, selalu tanpa awal dan akhir. Gereja Suci, Katolik, Apostolik dan Roman percaya dan mengakui bahwa ada satu Tuhan yang benar dan hidup, Pencipta, Tuhan Langit dan bumi, Yang Mahakuasa, kekal, tak terukur, tak bisa dipahami, tak terbatas dalam kehendak, pengertian dan setiap kesempurnaan. Karena Dia adalah satu, substansi spiritual tunggal, benar-benar sederhana dan tidak dapat diubah, Dia harus dinyatakan dalam kenyataan dan pada hakikatnya, berbeda dari dunia, sangat bahagia di dalam diri-Nya dan dari diri-Nya, dan lebih mulia dari apa pun selain diri-Nya.

Dalam doktrin ini, esensi Tuhan (siapa Dia di dalam diri-Nya) identik dengan atribut Tuhan (apa yang dapat dikatakan tentang Dia). Dalam agama Kristen, ini pertama kali dikemukakan oleh St Augustine, yang mendapatkannya dari Neoplatonist Plotinus. Kesederhanaan ilahi yang mutlak juga diuraikan secara rinci dalam tulisan-tulisan Thomas Aquinas, penyintesis Katolik yang hebat bersama Aristoteles. Tetapi St Dionysius the Areopagite dan St John dari Damaskus mengatakan bahwa esensi Bapa berada di luar kategori “keberadaan” itu sendiri dan oleh karena itu melampaui semua penegasan logis, bahkan yang seperti kesederhanaan. Ortodoks setuju dalam arti dengan kesederhanaan ilahi, bahwa Tuhan tidak memiliki “bagian”, tetapi dengan penekanan kami pada keselamatan sebagai theosis dan pada Tuhan sebagai Pribadi (daripada sebagai “substansi”), lebih masuk akal untuk mengajar dalam istilah tentang esensi-Nya yang tidak dapat diketahui dan energi yang dapat diketahui daripada memikirkan kategori filosofis seperti kesederhanaan. Jika Tuhan ditemui sebagai substansi yang sederhana dan bukan sebagai Pribadi yang dapat dijumpai dan yang energinya dapat diikutsertakan, maka keanehan-Nya membuat ketidakseimbangan dari kedekatanNya.

Beberapa teolog Katolik Roma menunjuk pada rumusan eksplisit dari esensi / energi yang dibedakan dalam tulisan-tulisan St. Gregorius Palamas abad ke-14 sebagai bukti bahwa Ortodoks percaya pada perkembangan doktrin. (Gregorius bahkan dikecam sebagai bidah oleh beberapa umat Katolik.) Tetapi para siswa para Bapa Gereja yang cermat akan melihat bahasa seperti itu, menggunakan istilah yang sama dengan arti yang pada dasarnya sama, dalam tulisan St. Basil Agung, yang menulis hampir satu milenium sebelum Gregory: “Energinya bermacam-macam, dan intinya sederhana, tetapi kita mengatakan bahwa kita mengenal Tuhan kita dari energi-Nya, tetapi tidak berusaha mendekati esensi-Nya. Energinya turun kepada kita, tetapi esensi-Nya tetap berada di luar jangkauan kita.” Perbedaan ini juga ada dalam Kitab Suci, meskipun dalam istilah lain. Berpikir tentang pengetahuan tentang Tuhan sebagai energi-Nya, bukan esensi-Nya, membantu untuk mendamaikan bagian-bagian seperti “Tidak ada seorang pun yang pernah melihat Allah” (Yohanes 1:18; 1 Yohanes 4:12) dengan desakan Rasul Petrus bahwa kita dapat “mengambil bagian dalam kodrat ilahi” (2 Pet. 1: 4), yang melalui kemurnian hati dapat “melihat Allah” (Matius 5: 8). Teologi Katolik memang memasukkan gagasan partisipasi dalam Kristus, meskipun biasanya tidak menjadikannya eksplisit sebagai teosis . Teosis tidak sepenuhnya absen dari teologi Katolik Roma, termasuk dalam tulisan-tulisan Aquinas, tetapi tidak mendefinisikan keselamatan bagi Roma seperti halnya bagi Orthodoxy.

Jika diperhatikan dari awal penjelasan tentang Roma Katolik dilihat dengan jelas bahwa ada begitu banyak batasan- batasan yang terjadi akibat perpecahan antara Gereja Timur dan Gereja Barat yang pada akhirnya membuat berbagai doktrin yang saling berlawanan satu sama lain. Di dalam Roma Katolik pada akhirnya mengandung, mempercayai atau menciptakan doktrin baru yang mengandung Heterodoxy.